Свет на пути

Рекомендую эту книгу английской писательницы Мабель Коллинз с комментариями Йога Рамачараки к изучению студентам -астрологам, а также людям, идущим путём духовного развития. 

                                                                                     С уважением, астролог Алексей Кириченко

 

M-K

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

           Занятие №1      Предметом  нашего  первого  чтения  будет  «Путь  достижения». Мы  не  знаем  лучшего  способа  напра­вить  слушателя  по  Пути, как  указав  ему  на  несравненные  правила  небольшого  руководства, озаглавленного «Свет на пути», составленного англичанкой Мабель  Коллинз  по  внушению  духа  (или  в  плоти, или  освободившегося  от  тела), достигшего  высокой  степени  просветления. Мы  передадим  содержание  этой  маленькой  книги, приводя  из  неё  правило  за  правилом  и  сопровождая  каждое  из  них  кратким  объяснением. Следует  заметить, что «Свет на пути», в  сущности, произведение, написанное  по  вдохновению  свыше, и  слова  в  нём  тщательно  подобраны  таким  образом, что  они  поддаются  целому  ряду  толкований, приспособленных  к  требованиям  различных  плоскостей  и  степеней  жизни. Всякий  читатель  может  найти  в  этих  правилах  тот  смысл, который  соответствует  степени  его  развития.

 «Эти   правила   написаны   для   всех   учеников. Руководствуйтесь   ими».

       Эти  правила, несомненно, написаны  для  всех  ищущих  и  было  бы  очень  хорошо, если  бы  все  мы  сообразовались  с  ними, потому  что  правила  для  руководства  оккультистов  всегда  были  одни  и  те  же  и  останутся  теми  же  во  все  времена  во  всех  странах, всё  равно  под  каким  бы  именем  ни  препо­давалось  учение. Правила  эти  основываются  на  принципах  истины  и  были  испытаны, проверены  и  при­няты  много  веков  тому  назад  и  дошли  до  нас, неся  на  себе  следы  бережного  отношения  множества  людей, которые  следовали  им  раньше. Наши  старшие  братья  по  духу  когда-то  давно  проложили  тропу, на  которую  мы теперь  вступаем, и  они  уже  достигли  тех  высот, на  которые  мы  со  временем  поднимемся. Эти  правила  начертаны  для  всех, следующих  по  Пути, для  нас  они  написаны, и  лучших  правил   нет. Они  дошли  к  нам  от  тех, кто  знает.

«Прежде  чем  глаза  научатся  видеть, они  должны  сделаться  неспособными  проливать  слезы.
Прежде  чем  уши  приобретут  способность  слышать, они  должны  потерять  свою  чувствительность. Прежде  чем  голос  заговорит  в  присутствии  Учителей, он  должен  утратить  способность  язвить. Прежде  чем  душа  сможет  предстать  перед  Учителями, её  стопы  должны  быть  омыты   кровью   сердца».

       Прежде  чем  глаза  получат  дар  ясного  прозрения  духа, они  должны  лишиться  способности про­ливать слёзы по поводу оскорблённой гордости, недоброжелательного осуждения, незаслуженного  оскор6ления, недружелюбных  замечаний, пренебрежения, сарказма, всяких  неприятностей, неудач  и  разочарований повседневной  жизни. Мы  этим  не  хотим  сказать, что  нужно  закаливать  свою  душу против  таких  ощущений. Напротив, такое  «закаливание»  не  имеет  места  в  оккультных  учениях. В  материальной  плоскости  жизни  мы  всегда  находимся  в  зависимости  от  людей, находящихся  в той  же  плоскости, и  чем  утончённее  природа  человека, тем  острее он  чувствует  горести  жизни, приходящие  извне. Чем  более  он  будет  стараться  отражать  их  и  отвечать  на  клевету  и  уколы  самолюбия  таким  же  оружием, тем  более  он  будет  запутываться  в  сетях  материальной  жизни. Единственная  возмож­ность  спасения  для  него  заключается  в  том, чтобы  подняться   выше  этой  плоскости   существования  и  пре­бывать  в  высших  областях  разума  и духа. Это  вовсе  не  значит, что  человек  должен  бежать  от  мира. Наоборот, если  кто-нибудь  старается  бежать  от  мира  раньше, чем  он  извлек  из  него  все  уроки, ему  придётся  снова  и  снова  быть  ввергаемым  в  мир, пока  он  не  обоснуется  и  не  утвердится  в  нём  всё  нужное  для   выполнения  возложенной  на  него  задачи. Между  тем, человек, достигший  духовного  совершенства, может  жить  таким  образом, что, хотя  он  и  будет  находиться  в  центре  борьбы  повседневной  жизни, даже, более  того, может  играть  в  этой  борьбе  руководящую  роль, тем  не  менее, он  будет  стоять  выше  всего  этого  и  видеть, чего борьба  эта  стоит  в  действительности. В  его  глазах  это  детская  игра, которой  увлечены  дети – мужчины и женщины, и,  хотя  он сам  хорошо  умеет  играть  в  неё, но он  знает, что это только игра, а  не  настоящее  дело. Поэтому-то  сначала  он  смеётся  сквозь  слёзы, когда  его  сшибают  с  ног  в  разгаре  игры, а  затем  он  совсем  перестаёт  плакать, и  слёзы  сменяются  улыбкой, потому  что, когда  мы  научаемся  видеть  вещи  в  их  настоящем  свете, то  очень  трудно  удержаться  от  улыбки  над  собой  и  над  другими. Когда человек оглянется  вокруг  и  увидит  те  жалкие  игрушки, которым  люди посвящают  всю  свою  жизнь, думая, что  эти  игрушки  что-нибудь  значат  в  действительности, то ему  остаётся  только  улыбнуться. И  когда  он  пробуждается  и  постигает  истинную  сущность  вещей, его  особая  личная  роль, которую  он  принужден  играть, должна  вызывать  у  него  улыбку. Всё это вовсе не пустые сны и неосуществимые идеи. Если  бы  вы  знали, какое  множество  людей, играющих  видные  роли  в   кукольной  комедии  житейских  дел, действительно  пробудились  к  сознанию  истины, вы, наверно, были  бы  удивлены. Многие  из  этих   людей  хорошо  играют  свою  роль, вкладывая  в  неё  много  энергии  и  показного  честолюбия, так  как  знают, что  всё  имеет свою  скрытую  цель,  и  что  они  составляют  необходимую  часть   в  механизме   эволюции. Но в тайниках своей души они знают настоящую цену всему  этому. Человек, стоящий на  Пути, должен быть мужествен  и  должен  приобрести  власть  над  своей  эмоциональной  природой. Это правило  относится  не  только  к  физическим  слезам, потому  что  они  часто  навёртываются  на  глаза  бессознательно  даже  в  то  самое  время, когда  мы  улыбаемся. Оно отно­сится   к   тому   чувству,  что   есть  нечто,  из-за  чего  нам  стоит  плакать. Речь  идёт  скорее  о  мысли,  стоящей  за  слезами, чем   о  самих  слезах.

     Урок, преподаваемый  нам  этим  правилом, состоит  в том, что  мы  должны  стать  выше  всего случайного  и  личного  и  стремиться  осознать  нашу  индивидуальность.  Мы  должны  желать  достигнуть  сознания  своего  истинного  Я, которое  стоит  выше  всяких  личных  тягостных  переживаний. Эти  пра­вила  учат  нас тому, что внешние  обстоятельства  не  могут  затронуть  истинное  «я»  и  что они, словно  песчинки, будут  смыты  с  берега  времени  водами  вечности.

      Точно так  же, и  наш  слух  должен  утратить  свою  чувствительность  к  личным  неприятностям  раньше, чем  мы  сможем  ясно слышать истину, не  затемнённую режущим  ухо  шумом  сутолоки  внешнего  мира. Нужно  дорасти  до того, чтобы  быть  способным  слышать  всё  это, и  всё-таки  улыбаться, не теряя  уверенности  в знании  души, её  могуществе  и  её  судьбах. Нужно  дорасти  до  того, чтобы  быть способным  слушать неприязненные слова, несправедливые осуждения, злобные  замечания, не  допуская  их  затрагивать  истинное  Я. Нужно  оставлять  место  всем  этим  вещам  лишь  в  той  материальной  пло­скости, к  которой  они  принадлежат, и  никогда  не  позволять  своей  душе спускаться  в  те  низины, где она  может  быть  затронута  ими. Нужно  учиться  тому, чтобы  быть способным  выслушивать  насмешливые  и  презрительные  замечания  о  священных  для  нас  истинах,  высказываемые  людьми, которые  их  не  понимают  и  которых нельзя  осуждать, так  как  они  и  не  могут  понять  их. Пусть  дети  лепечут, бранятся  и  смеются – это  им  полезно, но  это  не  может  затронуть  ни  вас, ни  истины. Пусть  дети  забавляются – это  свойственно  их  природе. Насту­пит  день, когда  они, испытав  (подобно вам)  муки  наступающей  духовной  зрелости, будут  проходить  те  же  стадии, которые  вы  проходите теперь. Вы  когда-то  походили  на  них, со  временем  они  будут  походить  на  вас. Следуйте  древнему  изречению  и  пусть  все  эти  обстоятельства  «входят  в  одно  ухо  и  выходят  в  другое», но  не  допускайте  их  до  вашего  истинного  сознания. И  тогда  ухо  ваше  будет слышать то, что  ему  надлежит  слышать, и  истина  будет  иметь  свободный  доступ  к  вашей  душе.

      «Прежде  чем  голос  заговорит  в  присутствии  Учителей, он  должен  утратить  способность  язвить».

       Голос  человека, ещё  произносящего  брань, ложь, оскорбления, жалобы  и   язвительные   слова, никогда   не  достигнет  тех   высот, на  которых  пребывают  высшие  умы  человечества. Чтобы  слово  могло  быть  услышано  теми, кто  достиг  в  жизни  высоких  сту­пеней  развития  и  духовного  разумения, голос, произ­носящий  это слово, должен  задолго  до  этого  забыть  самую  возможность  оскорбления  других  грубым  словом, мелкой  злобой  и  недостойной  речью. Высоко  развитый  духовно  человек  не  будет  колебаться  высказывать  правду  даже  в  том  случае, когда  она  неприятна, если  он  находит, что  это  необходимо. Но  он  будет  говорить  тоном   любящего  брата, который  относится  не  с  осуждением, с   высоты  своего  нравственного  совершенства, а  с  сочувствием  к  горю  своего  ближнего, видя  его  ошибку  и,  желая  протянуть  ему  руку  помощи. Такой  духовно  развитый  человек  уже  стоит  выше  желания  злословить, «обрезать» другого, сделав  недружелюбное, злобное  замечание, или  «поквитаться»  с  ним, говоря  ему: «Вы  сами  нисколько  не  лучше  меня». Все  это  должно  быть  отброшено  в  сторону, как  старая  одежда. Духовно  развитый  человек  не  нуждается  ни  в  чём   подобном.

      «Прежде  чем  душа  может  предстать  перед  Учителями, её  стопы  должны  быть  омыты  кровью  сердца».

      Это предписание представляется очень суровым  многим, вступающим на  Путь. Они  заблу­ждаются  относительно  истинного  смысла  этого  пра­вила, думая, что  под  словом  «сердце»  надо  разуметь  любовь. Но  это  не   верно:  оккультизм   не  учит  тому, чтобы  убивать  истинную  любовь. Напротив, он  учит, что  любовь  есть одно  из  величайших  преимуществ  человека  и  что, по  мере  того, как  он  совершенствуется, его  способность  любить  всё  растет, пока  она,  в  конце  концов,  не  охватит  всего  живущего. Под  словом  «сердце»  здесь  нужно  подразумевать  эмоциональную  природу  человека  и  инстинкты  низшего, ещё  полуживотного  интел­лекта. Пока  мы  ещё  не  развились  в  духовном  отношении, эти  инстинкты  кажутся  нам  так  тесно  сросшимися  с  нами, что, отрешаясь от  них, мы  буквально  как  бы  вырываем  из  груди  своё  сердце. Мы  постепенно  с  болью  и  мучением   искореняем  одно  за  другим  свойства  нашей  прежней  животной  природы, и  наши  духовные  стопы  в  полном  смысле  этого  слова  омываются  кровью  сердца. Вожделения, низменные  желания, животные  страсти, старые  при­вычки, условности, унаследованные мысли, расовые  заблуждения, всосавшиеся  в  нашу  плоть и  кровь, приходится  отбрасывать  одно   за   другим   сначала   с  сомнением   и  опасением, с  болью  и  обливающимся  кровью  сердцем, пока  мы  достигнем  той  высоты, с  которой  можем  видеть  их  настоящее  значение. Мы  не  только  должны вырвать  с  корнем  наши  низменные  желания, но  мы  должны  в  силу  необхо­димости  расстаться  со  многим  из  того, что  нам  всегда  казалось  дорогим  и  священным, но  что  ока­зывается  детскими  фантазиями  в  том  чистом  свете, который  начинает  проливать  в  нашу  душу  высший  духовный  разум. Но, хотя  мы  и  видим  эти  вещи  такими, каковы  они  есть  на  самом  деле, нам  всё-таки  больно  расставаться  с  ними, и  мы  испускаем  крик  боли, и  сердце  наше  обливается  кровью. Нередко  также  нам   приходится  очутиться  на  распутье, достигнув  пункта, на  котором  мы  при­нуждены  расстаться  в  духовном  смысле  с  теми, кто  нам  дорог, предоставив  им  идти  их  соб­ственной  дорогой, а  самим  вступить  на  новые  и  (для  нас)  ещё  не  изведанные  пути  мышления. Всё  это  влечёт  за  собой  страдание. К  этому  присоеди­няется  ужас  умственного  и  духовного  одиночества, наступающий  вскоре  после  того, как  человек  сделал  первые  шаги  по  Пути. Первое  испытание, знакомое  многим  из  тех, кто  читает  эти  строки, это  странное  чувство  полного  одиночества, сознание  того, что  нет  рядом  с  вами  ни  одного  близкого  человека, который  мог  бы  понять   и  оценить  ваши  чувства. А  затем  наступает  сознание  лицезрения  великих  задач  жизни  в  то  время как  другие  не  допускают  существование  каких  бы  то  ни  было  неразрешенных  проблем  и  идут  соответственно  этому  своей  дорогой — танцуя, борясь, ссорясь  и  обна­руживая  все  признаки  духовной  слепоты, между  тем  как  вы  принуждены  стоять  одиноко  и  переносить  это  ужасное  зрелище. Конечно, при  этом  ваше  сердце  не  может  не  обливаться  кровью. У  вас  является  сознание  страданий  всего  мира  и  своей  неспо­собности  уяснить  себе  их  смысл, чувство  своего  бессилия  найти  способ  исцеления  этих  страданий, и  ваше  сердце  снова  обливается  кровью.

      Всё  это  является  следствием  вашего  духовного  пробуждения; человек,  находящийся  в  материальной  плоскости  жизни, не  чувствует  и  не  видит  всего  этого. И  только  когда  стопы  вашей  души  омоются  кровью  сердца, ваши  очи  начнут  лицезреть  духовные  истины, уши  услышат  их, голос  будет  способен  говорить  о  них  другим  и  сообщаться  с  теми, кто  уже  подвинулся  вперёд  по  Пути. И  душа  тогда  полу­чит  возможность  расправить  свои  крылья  и  взглянуть  прямо  в  лицо  духовно  пробуждённым  душам, потому   что  она  уже  начинает   понимать  тайны  жизни, смысл  всего  сущего  и   может  уже  охватить  кое-что  из  великого  плана  мироздания, сознать  своё   собственное  существование  и  сказать  вполне осмысленно: «я  есмь». Душа тогда  нашла  себя  и  победила  страдания, став  выше  их. Обсу­дите  эти  мысли  в  молчании  и  дайте  истине  проникнуть  в  вашу  душу, пустить  в  ней  корни, расти, цвести  и  принести  плод.

 Занятие №2

1.  Искорени  честолюбие.

2.  Искорени  жажду  жизни.

3.  Искорени  желания  жизненных  утех.

4.  Трудись, как  трудятся  честолюбцы. Уважай  жизнь  так  же, как  те, кто жаждет  её. Насла­ждайся  счастьем, как  те, кто  живёт  для  счастья.

      Многие  из  оккультных  истин  написаны  в  форме  парадоксов – они   двусторонние. И  это  нахо­дится  в  соответствии  с  планом  мироздания.

      Все  положения   истинны  лишь  отчасти,  всякое  доказательство  имеет  две  стороны, всякая  частица  истины  справедлива  только  на  половину. Проследите  её  старательно  и  вы  найдёте  другую, противопо­ложную  половину. Всякая  вещь «существует» и «не существует»  в  одно и то же время, и потому всякое полное утверждение истины  непременно  должно  быть  парадоксально. И  это  потому, что наше огра­ниченное сознание позволяет нам видеть только одну сторону  предмета  в  данный  момент. С  точки  зрения  бесконечности, все  грани  видны  в  одно  и  то же  время. Тому, кто  созерцает  беспредельное, видны  все  точки  шара, находящиеся  как  внутри, так  и  на  его  поверхности.

      Вышеприведенные  четыре  правила  представляют  собой  иллюстрацию  к  этому  закону  парадокса. Они  обыкновенно  отбрасываются, как  непонятные  читающими  их  людьми  среднего  уровня. А,  между  тем, они  вполне  разумны  и  в  высшей степени справедливы. Приступим  теперь  к  рассмотрению  их.

      Ключ  к  пониманию  этих  (и  всех)  истин  заключается  в  способности  различать  «относитель­ную», или  низшую, точку   зрения  и  точку  зрения  «абсо­лютную», или  высшую. Запомните  это, потому  что  это  поможет  вам  разобраться  во  многих  тёмных  и  трудных  вопросах. Приложим  теперь  это  мерило  к  четырём  вышеприведенным   правилам.

      Нам  говорят: «искорени  честолюбие». Зауряд­ный  человек  отшатнётся  от  этого  положения, воскли­цая, что проведение  этого  правила  в  жизнь  сделает  человека  вялым  и  непригодным  существом, так  как  честолюбие, по-видимому, лежит  в  основе  всего  великого, что  создано  человеком. Отбрасывая  от  себя  книгу, такой  заурядный  человек  видит  четвёр­тое  правило: «трудись, как  трудятся  честолюбцы», и, если  он  не  смотрит  очами  духовного  разума, он  ещё  более  недоумевает. И, тем  не  менее, соблю­дение  обоих  этих  правил  возможно, исполнимо и  вполне  совместимо. Честолюбие, о  котором  гово­рится  в  первом  правиле, представляет  собой  чув­ство, побуждающее  человека  к  достижению  известной  цели  ради тщеславных, эгоистических  мотивов, заставляющее  его  разрушать  всё  на  своём  пути  и  теснить  всех, с  кем  он  приходит  в  соприкосновение. Такое  честолюбие  есть  подделка  под  на­стоящее  честолюбие  и  так  же  неестественно, как  болезненный  аппетит,  являющийся  искажением  нормальных  ощущений  голода  и  жажды. Или  как  нелепый  обычай  украшать  себя  варварскими  убранствами – это  извращение  нормального  инстинкта, заставляющего  прикрывать  тело  одеждой  с  целью  защиты  от  непогоды. Столь  же  нелеп  обычай  отягчения  себя  и  других  содержанием  роскошных  дворцов  являющихся  искажением  естественной  потребности  в  домашнем  очаге  и  в  крове. Сюда  же  следует  отнести  распутное,  развратное  поведение, представляю­щее  собой  ни  что  иное, как  извращение  естественного  полового  инстинкта  нормальных  мужчины  и  женщины, имеющего  в  виду, прежде  всего, сохранение  рода. «Честолюбивые»  люди  доходят  до  безумия  в  погоне  за  успехом, потому  что  их  инстинкты  извращены  и  ненормальны. Честолюбцы  воображают, что  те  вещи, к  которым  они  стремятся, дадут  им  счастье. Но  их  ждёт  разочарование, потому  что  вещи  эти, не  будучи  источником  прочного  счастья,  обращаются  в  прах, подобно  плодам  Мертвого  моря. Честолюбивый  человек  привязывается  к  вещам, которые  он  сам  создаёт, и  становится  их  рабом   вместо  того, чтобы  быть  их  господином. Он  смотрит  на  деньги  не  как  на   средство  обеспечить  себя  и  других  пред­метами  первой  необходимости  и  пищей  (духовной  и  материальной), но  как  на   что-то  ценное  само  по  себе  –  он  одного   духа   со  скупцом. Если  он  ищет  власти  и  могущества, то  он  делает  это  из   эгоистических  побуждений, чтобы  удовлетворить  своё  тщеславие   и  показать  обществу, что  он  могущественнее  своих  собратьев – короче  говоря, чтобы  стать  выше  толпы. Всё  это  жалкие, ничтожные, детские, честолюбивые  помыслы, недостойные  истинного  человека, которые  нужно  перерасти  раньше, чем  начать  совершенствоваться  духовно. Но  они, может  быть, дают  человеку  тот  опыт, который  необходим  для  его  духовного  пробуждения. Одним  словом, чело­век  с  ненормальным  честолюбием  работает  с  целью  эгоистического  вознаграждения  и  неизбежно  будет  разочарован. Потому  что  он  основывает  свои  надежды  на  вещах, которые  обманут  его  в  чёрный  день – он  пробует  опираться  на  надломлен­ную  трость.

     Теперь  взглянем  на  обратную сторону  медали. Четвертое  правило  гласит: «Трудись, как  трудятся  честолюбцы». Вот  он, этот   кажущийся   парадокс.  Тот, кто  трудится   таким   образом, может  пока­заться  людям  типичным  честолюбцем, но  это  сход­ство  будет  чисто  внешним. «Честолюбец» – это  уклонение  от  нормы. Тот  же, кто  трудится  ради  самого  труда, повинуясь  желанию  работать  и  жажде  творить, кто  трудится, чтобы  дать  полный  исход  творческой  силе  своей  природы – тот  проявляет  истинную  природу  человека. Такой  человек  способен  работать   лучше  и  достигнуть   более  прочных  результатов, чем  честолюбец. Кроме  того, его  работа  даёт  ему  счастье. Он  чувствует  радость, которую  ему  доставляет  его  деятельность – он  проникается  творческим  импульсом  мировой  жизни  и  творит  великие  дела, исполняя  свою  задачу, он  обретает  счастье  в  работе  и  благодаря  ей. И, пока  он  будет  верен  своему  идеалу, его  радость  не  омрачится, и  он  будет  хорошо  выполнять   свою   долю  труда   в   мировой   работе. Но, по   мере  того, как  он  поднимается  по  ступеням  лестницы, ведущей  к  успеху, он  подвергается  ужасным  искушениям  и  нередко  поддается  влиянию ненормального  честолюбия. Последствием  этого  будет  то, что  в  следующем  своём  воплощении  он  должен  будет  снова  и  снова  подвергаться  этому  искусу, пока  он  не  преодолеет  его. Всякому  человеку  на  свете  положена  своя  ра­бота, и  он  обязан  делать  её  как  можно  лучше, бодро и  разумно. Он  должен  дать  полный  простор  проявлению  того  инстинкта, который  побуждает  его  как  следует  делать  своё  дело – лучше, чем  оно  делалось  до  него (не  для  того, чтобы  он  мог  торжествовать  над  другими, но  потому, что  мировой  порядок  требует  всё  большего  и  большего  совершенства   в   работе).

      Истинный  оккультизм   не   учит, чтобы   человек   в   бездействии  предавался  созерцанию, устремив  свой  взгляд  на  пуп, подобно  некоторым  невежественным  индусским  факирам  и  святошам, которые  подражают  лишь  языку  учителей  йоги, профанируя  на  самом  деле  их  учение. Напротив  того, оккуль­тизм  учит, что принимать  участие  в  мировой  работе – долг  и  почётное  преимущество  человека, и  что  тот, кто  способен  делать  что-нибудь  лучше, чем  оно  делалось  раньше, заслуживает  благословения, как  благодетель  человечества. Оккультизм  признаёт  божественное  побуждение  к  творчеству, заложенное  во  всех  людях, как  мужчинах, так  и   женщинах, и  считает, что  оно  должно  найти  себе  полное   выражение.  Он  учит,  что  без  полезной  работы  никакая  жизнь  не  может  быть  полной  и  за­конченной. Он  верит, что  умственная  работа  помогает  духовному  развитию  и  прямо-таки  необходима  для  этого  последнего. Он  далёк  от  восхваления  неосмысленной, механической  работы – в  ней  нет  ничего  прекрасного. Но  он  учит, что  во  всяком, даже  скромном, деле  может  найтись  что-нибудь  интересное  для  того, кто  этого  ищет. И  что  такой  человек  всегда  найдёт  лучший  способ  для  выполнения  этого  дела  и, таким  образом,  прибавит  что-нибудь  в  мировую  сокровищницу  знания. Он  учит, что  истинное  честолюбие  заключается  в  том, чтобы  любить  работу  ради  неё  самой, а  не  в том, чтобы  исполнять  её  ради  ложных  целей  мирской  награды. Поэтому  вы  можете  теперь  понять  правила: «Искорени  честолюбие»  и  «Трудись, как  честолюбцы». Такая  жизнь  возможна  для  тех, кто  понимает  «Карма — йогу», одну  из  ветвей  философии  йоги, о  которой  мы  будем  говорить  впоследствии. Читайте  эти  слова  до  тех  пор, пока  вы  вполне  не  схватите  их  смысл, пока  вы  не  почувствуете  их  истинность  с  такой  же  ясностью, с  какой  вы  их  видите. Суть  этих  учений  по  вопросу  о  честолюбии  может  быть  резюми­рована  таким  образом: искорените  относительное  честолюбие, которое  заставляет  вас  привязываться  к  предметам  и  ждать  награды  за  ваши  труды  и  которое  не  приносит  ничего, кроме  разочарования  и  задержки  на  пути  совершенствования, но старайтесь  развить  и  как  можно  полнее  выразить  абсолютное  честолюбие, которое  заставляет  вас  работать  ради  самой  работы, ради  доставляемой  ею  радости, ради  желания   дать  возможность  проявиться  божественному  инстинкту  творчества. Развивайте  то  честолюбие, которое  заставляет  вас  наилучшим  образом  испол­нять  работу – лучше, чем  она  когда-либо  делалась. И  которая  даёт  возможность  работать  в  гармонии  с  никогда  не  прерывающимся  божественным  творчеством, а  не  в  разладе  с  ним. Пусть  божествен­ная  энергия  совершает  свою работу  через  вас  и  находит  полное  выражение  в  вашем  труде. Дайте  ей  свободный  доступ  в  вашу  душу,  и  вы  вкусите  радость, проистекающую  от  такой  работы – это  и  будет  истинное  честолюбие; всякое  другое  будет  лишь  жалкой  подделкой, задерживающей  совершенствование  души.

      «Искорени  жажду  жизни»,  гласит  второе  пра­вило;  но  четвёртое  возражает  на  это: «Уважай  жизнь, как  те, кто  жаждет  её». Это  вторая  истина, выска­занная  в  парадоксальной  форме. Нужно  искоренить  мысль, что  плотская  жизнь  составляет  для  нас  всё; такая мысль  служит  препятствием  для  признания  более  полной  жизни души  и  заставляет  нас  вообра­жать, что  данной  жизнью  в  теле  исчерпывается   всё, тогда   как  она  не  более, как  песчинка  на  берегу  океана   вечности. Нужно  дорасти  до  чувства, что  душа  будет  жить  всегда, будь  то  в  плоти  или  вне  её, и  что  данная  наша  физическая  жизнь  есть  только  средство  проявления  истинного  «я», которое  не  может  умереть. Поэтому  убивайте  эту  жажду  физической  жизни, которая  заставляет  вас  бояться  смерти  и  приписывать  преувеличенное  значение  чисто  телесному  существованию  в  ущерб  более  полным  жизни  и  сознанию. Искорените  из  своего  ума  мысль, что  со  смертью  вашего  тела  умираете  и  вы, потому  что  вы  будете  жить  так  же, как  и  в  данную  минуту, может  быть, только   ещё   более   интенсивной   жизнью. Постарайтесь   видеть   в  физической  жизни  только  то, что  она  есть  на  самом  деле, и  не  поддавайтесь  об­ману. Перестаньте  смотреть  на  «смерть»  с  ужасом, наступает  ли  она  для  вас, или  для  ваших  близких. Смерть  такое  же  естественное  явление, как  жизнь  (в  этой  стадии  развития), и  можно  ожидать  от  неё  не  меньшего  счастья, чем  от  этой  последней. Конечно, очень  трудно  отрешиться  от  ужаса  перед  физическим  разложением, и  нужно  выдержать  не  раз  тяжелую  борьбу  с  самим  собой, прежде  чем  вы  получите  возможность  сбросить  с  себя  негодную  ветошь – это  ложное  представление, которое  въелось  в  сознание  человека, несмотря  на  постоянно  провозглашаемую  им  веру  в  будущую  жизнь. Все  религии  говорят  о  «загробной  жизни», которая  ожидает  всякого  верующего, но  этот  самый  «верующий» трясётся  и  дрожит  при  мысли  о  смерти  и  надевает  траур, когда  умирает  кто-либо  из  его друзей, вместо  того, чтобы  рассыпать   цветы   и   радоваться, что   его  друг  перешёл  в  «лучшую обитель»  (поз­воляю  себе  употребить  это  лицемерное  выра­жение, которым  постоянно  пользуются  в  подобных  случаях, но  которое  никого  нисколько  не  утешает). Нужно  дорасти до  положительного  «чувства», или  сознания  вечности  жизни, и  только  тогда   можно  отде­латься  от  страха  смерти. И, пока  это  состояние  сознания  не  достигнуто, никакие  словесные  исповедания  веры  в  бессмертие  души  не  помогут. Для  того, кто  «чувствует»  в  своём  сознании  факт  переживания  индивидуальности  и  продления  жизни  за  гробом, смерть  и  могила  теряют  свой  ужас, и  убивается  жажда  жизни  (относительная), потому  что  на  её  место  становится  знание  жизни  (абсолютной).

      Но  мы  не  должны  забывать  и  оборотной  стороны  медали. Прочтите  опять  четвертое  правило:  «Уважай  жизнь, как  те, кто  её  жаждет». Это  относится  не  только  к  жизни  других, но  также  и  к  вашей  собственной  физической  жизни. Отбрасывая  старую  мысль о  сравнительной  важности  вашей  плотской  жизни, вы  не  должны впадать  в  другую  крайность – полного  отсутствия  забот  о  вашем физическом  теле. Это  тело  дано  вам  по  божественному  предначертанию  и  служит  храмом  духа. Если  бы  вам  не  нужно  было  ваше  тело, будьте  уверены, что  вы  не  получили  бы  его. Оно  необходимо  для   вас  в  данной  стадии  развития, и  без  него  вы  не могли  бы  исполнить  задачи  духовного  самосовершенствования. Поэтому  не  будьте  безрассудны  и  не  относитесь  с  презрением   к  вашему  телу  или  к  вашей  физической  жизни, как  к  чему-то  недостойному  вас. И  то, и  другое  на  этой  ступени  как  нельзя  более достойно  вас, и, пользуясь  своим  телом, вы  можете  достиг­нуть  великих  результатов. Относясь  к  телу  и  к  плотской  жизни  с  презрением, вы  как  бы  отказы­ваетесь  от  той  лестницы, которая  может  помочь  вам  достичь  высоты  совершенства. Поэтому  вы  должны  «уважать  жизнь, как  те, кто  жаждет  её», и  вы  должны  беречь  своё  тело, как  те, кто  думает, что  тело  и  есть  их  «я». Нужно  смотреть  на  тело, как  на  орудие  души  и  духа, и  оно  должно  содер­жаться  в  должной  чистоте, здоровье  и  силе. Нужно  употребить  все  средства  для  продления  жизни  в  том  теле, которое  было  дано  вам. Его  нужно  беречь  и  заботиться  о  нём. Не  нужно  сидеть  и  горевать  о  вашем  заключении  в  этой  жизни – у  вас  никогда  не  будет  другого  случая  пережить  тот  опыт, кото­рый  она  вам  предоставляет, и  потому  постарай­тесь  как  можно  лучше   воспользоваться   им. Ваша  «жизнь» – нечто  чудесное, и   вы  всегда  должны  жить  «настоящим», извлекая  из  него  в  полной  мере  ту  радость, которая   в  каждом  моменте  жизни  имеется  для  духовно  развитого человека. «Жизни, жизни, больше  жизни», восклицает  один  писатель – и  он  был  прав. Живите нормальной, здоровой, чистой  жизнью, во  всякий  момент  её  всегда  принимая  её  за  то, что  она  есть  на  самом  деле, и,  не  тревожа  себя  мыслями  ни  о  прошедшем, ни  о  будущем. Вы  теперь  не  менее  чем  в  каком  бы  то  ни  было  будущем, живёте  в  вечности – так  отчего  же  не  извлечь  из  настоящего  всё, что  возможно! Жизнь  всегда  есть  только  «настоящее», и   запас  этих  «настоящих»  моментов  неистощим.

     Если  вы  попросите  резюмировать  мысль  об  отказе  от  жажды  жизни  и  о  её  обратной  стороне, выражающейся  в  предписании  относиться  к  ней  с  уважением, вам  можно  ответить  следующим  образом: то, от  чего  надо  отказаться, есть  лишь  отно­сительная  жажда  жизни, вытекающая  из  ошибочной  мысли, что физической жизнью  исчерпывается  вся  жизнь. Абсолютная  же  жажда  жизни  является  результатом   знания  того, что  представляет  собой  жизнь  человеческая  в  своём  целом, и  что такое  данная  мимолётная  плотская  жизнь. Поэтому, хотя  духовно  развитый  человек  и  не  жаждет  её  в  обыкновенном  смысле  этого  слова, но  он  и  не  относится   к   ней   с   презрением, а   действительно  ценит   её, потому  что  она  составляет  часть  всего  его  существования, и  он  не  желает  лишиться  какой  бы  то  ни  было  доли  того, что  по  Божественному  предначертанию  должно  принадлежать  ему. Духовно  развитой  человек  не  боится  смерти, но  и  не  ищет  её – он  не  боится  ни  жизни, ни  смерти, он  не  желает  ни  того, ни  другого  (в  относительном  смысле). И, тем  не  менее, в  абсолютном  смысле  он  желает  и  того, и  другого. Такой  человек  (будет  ли  это  мужчина  или  женщина)  неуязвим – он  не  боится  ни  ужасов  жизни, ни  смерти. Достигнув  такого  сознания, чело­век  преисполняется  такой  духовной  силой, что  излучение  её  чувствуется  всеми  окружающими  его. Запомните  эти  слова:  «Не  бойтесь  ни  смерти, ни  жизни. Не  бойтесь  смерти  и   не   ищите  её». Когда   вы   достигнете   этой   ступени, вы   будете  воистину  знать, что  такое  жизнь  и  что  такое  смерть – потому  что  и  то  и  другое  только  проявление  Жизни.

     Третье  правило  гласит:  «Искорени  желание  жизненных   утех», но  четвертое  добавляет: «Будь счастлив,  как  те,  кто  живёт  для  счастья». Это  наставление  так  же  парадоксально  и  имеет  тот  же  характер, как  и  те, о  которых  мы  только  что  говорили. Его  кажущаяся  противоречивость  обусла­вливается  двумя  точками  зрения – относительной  и  абсолютной. Применяя  этот  реактив  ко  всем, по-видимому, противоречивым  оккультным  учениям, вы  будете  в  состоянии  выделить  всякую  часть  их, чтобы  иметь  возможность  затем  произвести  тщатель­ный  анализ. Приложим  же  теперь  этот  метод   к   рассмотрению  данного  случая.

      «Искорени  желание  жизненных  утех». На  пер­вый  взгляд  кажется, что  это  правило  призывает  к  крайнему  аскетизму, но  на  самом  деле  оно  не  имеет  такого  смысла. В  большинстве случаев, аскетизм  есть  удаление  от  всего, что  мы  можем  считать  для  себя  слишком  приятным. В  умах  многих  людей  различных  оттенков  религиозных  верований  созда­лось  убеждение, что  всё, что  доставляет  нам  наслаждение, должно  быть  поэтому  непременно  «дурным». В  произведении  одного  писателя  одно  из  действующих  лиц  говорит:  «Ужасно  грустно, что, по-видимому, всё, что  есть  приятного  в  жизни, оказывается  предосудительным». И, действительно, существует  ходячее  мнение, будто  Богу  доставляет  удовольствие  видеть  людей  несчастными  и  делающими  то, что  им  неприятно. Поэтому  многие,  так  называемые  «религиозные»,  люди  относились  сурово  к  нормальным  удовольствиям  жизни  и  поступали  так, как  будто  они  думали, что  всякая  улыбка  радости  будет  оскорблением  для  Божества. Но  все  это  совершенно  ошибочно. Все  нормальные  удовольствия  даны  человеку  для  пользования  ими, но  ни  одному  из  них  не  должно быть  дозволено  стать  властителем   человека. Всегда  нужно  быть  господином, а  не  рабом  в  своём  отношении  к  удовольствиям  жизни.

      Мы  должны  сказать, что  обсуждаемое  нами  пра­вило совершенно  не  имеет  целью  проповедовать  аскетизм. Оккультизм  вовсе не  настаивает  на  необходимости  этого  последнего. Он  учит, однако, что  человек  не  должен  допускать  себя  до того, чтобы  быть связанным  удовольствиями  и  удобствами  жизни  настолько, чтобы это  могло  мешать  развитию  его  высшей  природы. Известная  роскошь  может  погубить  человека. И  мы  знаем   много  случаев, когда   высшие   силы, осуществляющие  мировой  закон, лишали  человека  того, что  препятствовало  его  совершенствованию  и  ставили  его в  такое  положение, в  котором  он  поневоле  должен  был  жить  нормаль­ной  жизнью, способствующей  духовному  росту  и  развитию. Оккультизм  проповедует  «простой  образ  жизни». Он  учит  нас, что  когда  человек  приобретает  много  вещей, то  легко  случается, что  вещи  завладевают  им, и  он  становится  их  рабом, вместо  того, чтобы  быть  их  господином. «Искорени  желание  жизненных  утех» – обозначает  не  то, что  мы  должны  спать  на  голых  досках, как  будто  это  особая  добродетель, угодная  Божеству, а  также  и  не  то, что  мы  должны  питаться  чёрствыми  корками, в  надежде  заслужить  этим  Божеское  расположение. Ни  то, ни  другое  не  может  оказать  такого  действия, так  как  Божество  нельзя  подкупить, и  оно  не  может  особенно  радоваться  тому, что  кто-либо  из  его  чад  делает  глупости. Но  это  правило  имеет  целью  внедрить  в  нас  сознание  того, что  мы  не  должны  связывать  себя  мыслями  о  необходимости  известного  благосостояния  и  не  должны  воображать, что  настоя­щее  счастье  может  зависеть  от  него. Пользуйтесь  нормальными  и  разумными  удовольствиями  жизни, но  всегда  сохраняйте  свою  власть  над  ними  и  не  дозво­ляйте  им  увлекать  себя. И  помните  всегда, что  настоящее  счастье  лежит  в  вас  самих; что всякая  роскошь  и  «комфорт»  не  являются  необходимостью  для  истинного  человека  и  что, пользуясь  ими, не  надо  никогда  преувеличивать  их  истинной  ценности. Эти  материальные  удобства  и  предметы  роскоши  представляют  собой  только  случайности  физической  плоскости  жизни  и  не  касаются  истинного  Я. Развитой  человек  пользуется  всеми  этими  вещами, как  сред­ствами, орудиями  (или  даже  как  игрушками, если  он  считает  необходимым  присоединиться  к  игре  других), но  он  всегда  принимает  их  за  то, что, они  есть  на  самом  деле, и  никогда  не  будет  введён  ими  в  обман. Ему  кажется  нелепой  сама  мысль  о  том, что  эти  вещи  могут  быть  необходимы  для  его  счастья. И  по мере  того, как  человек  совершен­ствуется  духовно, его  вкусы  становятся  проще. Ему  могут  нравиться  прочные  и  хорошо  сделанные  вещи, наилучше  приспособленные  к  данному  употреблению, но  он  может  довольствоваться  очень  небольшим  числом  их; тщеславие  и  показная   роскошь  делаются  совершенно  чуждыми  его  природе. Он  даже  не  должен  будет  непременно  «искоренять»  в  себе  эти  чуждые  ему  вкусы; они  сами  покинут  его, так  как  в  атмосфере  его  возвышенного  образа  мыслей  им  просто  не  остаётся  места. Запомните  также, что   четвертое  правило  учит  вас  «быть  счастливым, как  те, кто  живёт  для  счастья». И  оно  совершенно  не  вяжется  с  представлением  об  оккультисте, как  о  человеке  с  вытянутой  физиономией, наводящем  тоску  на  окружающих. Правило  это  гласит: «будьте  счастливы»  (а  не  делайте  вид, что  вы  счастливы), так  счастливы, как  те, кто  живет  для  так  называемого  счастья, получаемого  от  вещей  на  физической  плоскости  жизни. Это  здравое  учение. Будьте  счастливы, т. е.  живите  так, чтобы  вы  могли  извле­кать  здоровое, нормальное  счастье  из  всякого  часа  вашей  жизни. Вопреки  весьма  распространенному  мнению, оккультист  вовсе  не  несчастный, мрачный  человек  с  кислой  миной. Его  жизнь, и  миропонимание  поднимают  его  над  тревогами  и  страхами  человечества, и  сознание  высокого  предназначения  человека  является  для  него  неисчерпаемым  источником  вдохновения. Он  способен  возвыситься  над  жизненной  бурей  и, держась  на  самом  гребне  волны  и  приноравливаясь  к  каждому  новому  и  всё  более  высокому  валу, он  избегает  опасности  быть  потопленным. Когда  на  относительной  плоскости  жизни  условия  становятся  уже  слишком  невыносимыми, он  просто  поднимается   в  высшие  сферы  духа, где  всё  ясно  и  тихо, и  достигает  того  умиротворения, которое  не  покинет  его  и  тогда, когда  он  снова  погрузится  в  испытания  и  тяготы  повседневного  существования.  Оккультист  –  счастливейший  из  людей, потому  что  он  утратил   страх; он  знает, что  нет  ничего  такого, чего  следовало  бы  бояться. Он  перерос  предрассудки  толпы, которые  доставляют  людям  столько  мучений. Он  отрешился  от  ненависти  и  злобы  и  на  их  место  поставил  любовь, и  в  силу  этой  перемены  он,  несомненно, должен  быть  более  счастлив. Он  перерос  мысль  о  гневном  Божестве, расставляющем  западни  для  того, чтобы  изловить  его. И  давно смеётся  над  детской  сказкой  о  дьяволе  с  раздвоенными  копытами  и  рогами, пышущем  огнем  и  серой  и  сторожащем  бездонную  пропасть, в  кото­рую  будет  низвергнут  тот,  кто  забыл  прочесть  свои  молитвы,  или  тот,  кто  вздумает  радоваться  красоте  и  великолепию  мира  Божьего  в  ясный  праздничный  день, вместо  того, чтобы  дремать  за  утомительной  богословской  проповедью. Он  знает, что  он – чадо  Божие, предназначенное  для  высоких  целей, и  что  Бог – любящий  Отец  (и  Мать  вместе), а  не  жестокий  надсмотрщик. Он  сознает, что достиг  зрелости, и  что  его  судьба  зависит  до  некоторой  степени  от  него  самого. Оккультист  должен  быть  непременно  оптимистом. Он   видит, что  всё  в  мире  стремится  к  добру, что  жизнь  находится  на  пути  достижения  совершенства  и  что  любовь  проникает  всё  и  царит  над   всем. Всему   этому  оккультист  научается  по  мере  того, как  он  совершенствуется. И, благодаря  этому, он  счастлив  и  даже  счастливее  тех,  «кто  живет  для  счастья».

      «Ищи  в  своём  сердце  корень  зла  и  вырви  его. Он  живет  и приносит  обильные  плоды, как  в  сердце  преданного  ученика, так  и  в  сердце  человека, поддающегося  своим  вожделениям. Только  сильный  может  вырвать  его, а  слабый  должен  ждать, пока  он  вырастет, даст  плод  и  умрет. Этот  побег  живёт  и  растёт  веками. Он  цветёт, когда  человек  уже  прошёл  через  бесчисленный  ряд  существований. Тот, кто хочет  вступить  на  путь  могуще­ства, должен  вырвать  этот  побег  из  своего сердца. И  сердце  будет  тогда  истекать  кровью, и  человеку  будет  казаться, что  вся  его  жизнь  уничтожена. Но  он  должен  перенести  это  испытание; оно  может  прийти  на  первой  ступени  опасной  лестницы, которая  ведет  на  путь  жизни, может  и  не  явиться  до  самой  последней  ступени. Но  помни, ученик, что  ты  дол­жен  его  перенести, и  сосредоточь  всю  энергию  твоей  души  на  этой  работе. Живи  не  в  настоящем   и  не  в  будущем, а  в  вечном.  Эта  гигантская  сорная  трава  не  может  расцветать  там; это  пятно  нашей  жизни  смывается  самой  атмосферой  вечной  мысли».

       Приводимое  здесь  наставление  резюмирует  первые  три  правила, объясняемые  четвертым. Оно  повелевает  ученику  отыскать  в  своём  сердце  отно­сительное  понятие  жизни  и  отбросить  его. Это отно­сительное  понятие  жизни  связано  с  эгоистической  частью  нашей  природы, с  той  частью, которая  заставляет  нас  считать  себя  лучше,  чем  наши  ближние,  обособленными  от  них, не  связанными  неразрывно  со  всем  живущим. Это  понятие  создано  нашим  низшим  разумом, представляющим  собой  лишь  самый  утонченный  продукт  нашей  животной  природы. Те, кто  внимательно  изучал наш  преды­дущий  курс, знают, что  эта  сторона  нашей  души – чисто  животная – является  вместилищем  всех  вожделений, страстей, низменных  желаний  и  низших  эмоций. Все  это  само  по  себе  не  есть  зло, но  является  принадлежностью  низших  животных  ступеней  жизни, через  которые  мы  уже  проходили  (или  проходим  в  данный  момент)  к  высшей  человеческой  ступени  существования. Но  эти  стремления  образовывались  в  течение  многих  веков  и   глубоко  внедрились  в  нашу  природу, и  нужно  употреблять  героические  усилия, чтобы  освободиться  от  них. Причём  единственным  путём   для   этого  освобождения  является  замещение  их  более  возвышенными  состояниями  духа. Здесь  будет  уместно  обратить  ваше  внимание  на  прочно  установ­ленный  принцип  оккультного  воспитания  и  притом  такой, который  редко  упоминается  в  руководствах  по  этому  предмету. Мы  хотим  указать  здесь  на  тот  факт, что  дурная  привычка  в  области  мысли  или  действия  легко  искореняется  при  замене  её  хорошей  привычкой, как  раз  противоположной  той, от  которой  желают  избавиться. Для  того, чтобы  вырвать  дурную привычку  с  корнем, нужно  много  сверхчело­веческой  силы  воли, но  вытеснить  её  взращением  хорошей  привычки  на  её  место – дело  более  лёгкое  и, по-видимому, соответствующее  мировому  порядку. Хорошая  привычка  будет  постепенно  вытеснять  дур­ную, пока  та  не  лишится  возможности  существования. И  затем, после  последней  борьбы  за  жизнь, она, наконец, исчезнет. Таков  самый  легкий  путь  для  того, чтобы  искоренить  нежелательные  привычки  и  черты  характера.

        Возвращаясь  к  вопросу  о  том, что  в  нашей  душе  принадлежит  к  области  относительного, мы  сказали  бы, что  сюда  надо  отнести: эгоизм, все  животные  вожделения, включая  сюда  и  половые  влечения, поскольку  они  проявляются  в  физической  плоскости, потому  что  половая  любовь  имеет  и  гораздо  более  высокие  проявления, все страсти, как  например, ненависть, зависть, злоба, ревность, жажда мести, самовозвеличение. Низменная  гордость  есть  также  одно  из  самых  утонченных  и  опасных  проявлений  этой  стороны  нашей  души, и  она  появляется  снова  неоднократно  после того, как  мы  думали, что  от  неё  отделались. Причём  всякий  возврат  её  принимает  всё  более  и  более  утонченную  форму: сна­чала  физическая  гордость, затем  интеллектуальная  гордость; гордость, вызываемая  развитием  психических  сил; гордость  духовным  развитием  и  ростом, гордость  нравственным  достоинством, целомудрием, добрым  именем; гордость своим  нравственным  превосходством  над   другими  и  так  далее. То  и  дело  гордость  искушает  нас. Её  существование  основывается  на  ложном  убеждении  в  нашей обо­собленности, которое  заставляет  нас  воображать, что  мы  не  находимся  в  связи  с  другими  проявлениями  жизни, и  которое  вызывает  у  нас  чувство  антагонизма  и  недостойного  соперничества  по  отношению  к   нашим   ближним, вместо  признания  того  факта, что  мы  все составляем   части  единой  жизни. Некоторые  борются  далеко  позади, пробираясь  в  грязи  низких  ступеней  пути  развития. Другие  совершают  тот  же  путь, что  и  мы. Третьи  подвинулись  дальше, но  все  находятся  на  пути, все  входят  в  состав  одной  и  той  же  великой  жизни. Берегитесь  гордости – этого  самого  утонченного  врага  самосовершенствования. И  замените  её  мыслью, что  все  мы  одного и  того  же  происхождения, что  всех  нас  ожидает  одна  и  та  же судьба. Всем  нам  прихо­дится  пройти  один  и  тот  же  путь, все  мы  братья  и  сёстры, все  чада  Божии, все  маленькие  школьники  в  детском  саду  жизни. Признаем, как  факт, что, хотя  каждый  из  нас  должен  пройти  через  одиночество, прежде  чем  он  будет  в  состоянии   выдержать  испытания  посвящения, тем  не  менее,  мы  все  находимся  в  зависимости  друг  от  друга, и страдания  одного  являются  страданиями   всех  нас  и  грех  одного – грех   всех. Все  мы  входим  в  состав  человечества, идущего  вперёд  к  совершенствованию. И  развитие, и  любовь, и  чувство  братства  представляют  собой  в  данном   случае  единственно  разумную  точку   зрения.

      Животные  инстинкты  продолжают  существовать  в  нас, постоянно  вторгаясь  в  поле  нашей  мысли. Оккультисты  учат  обуздывать  эти  низкие  инстинкты  и  управлять  ими, подчиняя  их  высшим  идеалам  разума, развивающимся  в  области  нашей  сознатель­ной  жизни. Не  падайте  духом,  если  вы  всё-таки  найдёте, что  в  вашей  природе  сохранилось  ещё  много  животных  черт. Они  есть  у  всех  нас. С  той  только  разницей, что  некоторые  из  нас  научи­лись  управлять  ими  и  держать  их  на  привязи, в  подчинении  и  послушании  высшим  свойствам  нашей  природы. Между  тем  как  другие  позволяют  им  управлять  собой  и  дрожат  и  бледнеют, когда  заключённый  в  них   зверь  показывает  свои  зубы, не  сознавая, по-видимому, что  только  твёрдость  харак­тера  и  спокойствие  духа  могут  обуздать  его. Не  сокрушайтесь, если  этот  зверь  будет  постоянно  проявлять  себя, стремиться  освободиться  и  захватить  свою  прежнюю  власть  над  вами. Не  думайте, что  это  признак  слабости – это  только  указание  на  то, что  ваше  духовное  совершенствование  уже  началось. Потому  что  теперь  вы  уже  научились  распознавать  этого  зверя  и  стыдиться  его  присутствия, а раньше  вы  даже  не  замечали  его  существования, так  как  сами  были  зверем. Только  потому, что  вы  хотите  отрешиться  от  него, вы  начинаете  стыдиться  его  присутствия. Вы  не  можете  его  видеть, пока  вы  не  отделитесь  от  него. Научитесь  быть  укротителем   диких   зверей, потому  что  вы  вмещаете  в  себе  целый  зверинец. В  вас  находится  лев, тигр, гиена, обезьяна, свинья, павлин  и  много  других  животных, постоянно  обнаруживающих  свойственные  им  черты  характера. Не  бойтесь  их, смейтесь, когда  они  показываются, потому  что  вы  сильнее  и  можете  подчинить  их  себе. Между  тем, как  их  появление  полезно  для  вас  уже  тем, что  уведомляет  вас  об  их  присутствии. Они  могут  только  забавлять  вас, если  вы  достигли  той  ступени, когда  можете  стоять  в  стороне  и  смотреть, как  они  проделывают  свои  штуки  и  кривляются. Вы  тогда  прекрасно  чувствуете, что  они – не  вы, но  нечто  совер­шенно  отдельное  от  вас – нечто  такое, от  чего  вы  скоро  отделаетесь. Теперь  уже  вам  нечего  беспокоиться  о  них, потому  что  вы  стали  их   господином.

      Приведенная  выше  цитата  из  «Света  на  пути», заключая  в  себе  перечень  всех  проявлений  низших  свойств   человеческой   природы, по-видимому, особенно  останавливается  на  заблуждении  низшего  «я», состоящем  в  ложном  представлении  о  своей  обособлен­ности  и  подчёркивании  той  лжи  мира, лежащей  в  основе  всего  того, что  в  нём  творится. Будто  мы  существуем  отдельно  от  всех  остальных  людей  и  представляем  собой  что-то  лучшее, высшее  и  более  святое, сравнительно  с  другими. Это  проявляется  в  эмоции  гордости, символом  которой  в  зверинце  нашей  души  является  павлин. Как  мы  уже  гово­рили – это  одно  из  самых  опасных  качеств  низшего  порядка, так  как  оно  очень  утончённо  и  жи­вуче. Обратите  внимание  на  слова  автора,  что  оно  может  также  успешно  произрастать  в  сердце  преданного  ученика, как  и  человека, поддающегося  своим  желаниям. Это  может  вам  показаться  странным. Всякий  высокоразвитый  оккультист  знает  по  опыту, что  спустя  долгое  время  после  того, как  он  считал  себя  уже  свободным  от  гордости, она, к  его  изумлению, появлялась снова  в  какой-нибудь  новой  фазе: в  форме  гордости  психическими  силами, гордости  ума, гордости  духовным  ростом. И  ему  приходилось  начинать  всю  работу  с  начала. Следует  здесь  заметить, что  существует  род  гордости, которая  не  является  выражением  низшего  «я». Если  хотите, её  можно  назвать  абсолютной  формой  гор­дости. Мы  имеем  в  виду  гордость  величием, кра­сотой  и  великолепием  всего  сущего, взятого  в  целом, гордость  тем, что  мы  составляем   часть   этого   целого, и   что  наш   разум  –  часть  мирового  разума. Гордость  тем, что  духовный  рост, достиг­нутый  нами, есть  доля  заложенных  в  человечестве  великих   возможностей, и  что  много  ещё  гораздо  более  великого  ждёт  человечество  впереди. Опасность  наступает  для  нас  только  в  том  случае, когда  мы  начинаем  исключать  других  из  этого  общего  чувства  гордости, именно  с  того  момента, когда  мы  удаляем  какое-нибудь  проявление  жизни  (как  бы оно  ни  было  низменно)  из  этого  общего  чувства  и  тем  самым  превращаем  это  чувство  в  эгоистическую  гордость. С  того  момента, как  мы  отгораживаемся  от  кого  бы  то  ни  было  извне, мы  предаёмся  эгоистической  гордости. Ибо, в  конце  концов, нет  никого  и  ничего  «внешнего»; мы  все  внутри. Нет  места  вне  Всеединого. Когда  вы  ощущаете  гордость  вместе  со  всеми  живущими  суще­ствами,  вместе   со  всей  жизнью, со  всем  сущим – то  вы  не  эгоистичны. Но  когда  вы  выделяете  себя, в  отдельный  разряд – будет  ли  этот  разряд  составлен  из  вас  одного, или  из  всего  челове­чества, за  исключением  только  одного  человека – то  вы  уже  поддаётесь  утончённой  форме  эгоизма. Ни  один  человек  не  должен  быть  выделен, не  может  быть  выделен. У  вас  нет  ни  одного  качества  или  достоинства, которое  не  было  бы  достоянием  всего  человечества, и  которого  всякий  человек  не  мог  бы  достичь  с  течением  времени. Всё, что  вы  считаете  превосходством, есть  только  результат  немного  более  зрелого  возраста  души, результат  более  длительного  опыта  в  физической  плоскости  жизни. Ваша  гордость – просто  глупая  гордость  ребенка, который  только  что  перешёл  из  подготовительного  класса  начальной  школы  в  первый  и  свысока  смотрит  на  новую  толпу  детей, входящих  в  тот  класс, из  которого  он  только  что  вышел. В  глазах  учеников  высшего  класса  такой  малыш  достоин  лишь  снисходительной, добродушной  улыбки. Но  наш  мальчуган  не  знает  этого. Он  чувствует  свою  важность  в  данный  момент  и  даёт  полный  простор  павлиньим  чертам  своего  характера. Но  всё-таки  мы  должны  заметить, что  наш  ученик  имеет  некоторое  оправдание, гордясь  своим  переходом  в  следующий  класс – это  достойное  чувство. А  павлинье  чванство  является  тогда, когда  он  начинает  смотреть  сверху  вниз  на  своих  младших  товарищей. Сущность  безумия  гордости  заключается  в  чувстве  превосход­ства  над  стоящими  ниже. Чувство  радости  от  ис­полненной  работы, или  достижения  высшей  ступени  совершенства  не  имеет  в  себе  ничего  недостойного. Но нам  следует  остерегаться  сопутствующего  ему  чувства  превосходства  над  тем, кто  ещё  только  подвигается  вперёд – что  и  составляет  жало  гордости. Извлеките  это  жало, и  сама  оса  станет  для  вас  безвредной. Если  вас  будет  иногда  искушать  желание  самопрославления, то  вспомните, что  сравни­тельно  с  другими  умами, которые  уже  давно  прошли  через  вашу  настоящую  ступень  развития, ваш  ум  не  более, как  ум  сверчка. И  что  в  глазах  некоторых  высокоразвитых  душ  обыденная  жизнь  представителей  современного  земного  человечества  является  ничем  иным, как  потешной  возней, прыжками, борьбой  и  кувырканием  молодых  ньюфаундлендских   щенков, только  ещё  недавно  открывших  глаза – помните  это, и  вы  составите  себе  более  верное  понятие  о  том  месте, которое  вы  занимаете  на   лестнице  разумности. Но  это  вовсе  не   является   самоуничижением.  Как  бы  низко  мы  ни   стояли, мы   всё-таки   находимся   на   пути   совершенствования, и  перед  нами  лежат  великие  задачи. От  нас  не  может  быть  отнята  ни  одна,  самая  маленькая  частица  нашей  жизни, мы  не  можем  быть  лишены  нашей  жизни, мы  не  можем  быть  лишены  нашего  наследия, мы  все  идём  вперёд  и  вперёд, достигая  всё  больших  и  больших  высот. Но  запечатлейте  в  вашей  душе  и  следующее: не  только  вы  один  идёте  туда, но  всё  человечество, до последнего человека  включи­тельно, двигается   вперёд. Не  забывайте  этого. В  царстве  вечности  нет  места  себялюбивой  гордости – разум  навсегда  стёр  её. «Эта  гигантская  сорная  трава  не  может  расцветать  там; это  пятно  нашего  существования  смывается  самой  атмосферой  вечной  мысли».

Занятие №3

Чтение 2.

 Больше  света   на   пути.

      Прежде, чем  перейти  к  рассмотрению  следующего  правила, мы снова  должны  обратить  ваше  внимание  на  цитату  из  «Света  на  пути», которая  была  приведена  в  конце  предыдущего  чтения, но  рассмотрение  которой, за  недостатком  места, мы  прину­ждены  были  перенести  в  это  чтение. Эта  цитата  заключает  в  себе  изречение:  «Живи  не  в  настоящем  и  не  в  будущем, а  в  вечном». Это  изре­чение  поставило  в  тупик  многих  изучающих  оккультизм, так  как  оккультное  учение  подчёркивало  важность  того, чтобы  жить   в   настоящем  и  смотреть  на  будущее, как  на   арену  дальнейшего  развития. Между  тем, это  изречение, по-видимому, противоречит  предшествующему  учению. Но  и  здесь  снова  дело  идёт  об  абсолютной  и  относительной  точках  зрения. Постараемся  теперь  разъяснить  это  насколько  возможно.

      Жизнь  в  настоящем, рассматриваемом, как  нечто  отличное  от  будущего,  равно  как  и  жизнь  (воображаемая)  в  будущем, рассматриваемом, как  нечто  отдельное  от  настоящего – является  заблуждением, вытекающим  из  относительного  взгляда  на  жизнь. Это  старая  ошибка, в  силу  которой  мы  отделяем  время  от  вечности. Абсолютная  точка   зрения  на  этот  предмет   устанавливает, что  время  и  вечность  одно: что  мы, как  теперь  пребываем, так  и  всегда  будем  пребывать   в   вечности. Оно  устраняет   заблуждение, что  можно  провести  резкую  черту  между  периодом  бренной  жизни  и  вечностью, куда  мы  вступаем  после  того, как  покидаем  свою  телесную  оболочку. Напротив  того, она  указывает  нам, что  именно  здесь-то, в  этой  телесной  оболочке, мы  находимся  в  вечности. Она  уясняет  нам, что  эта  жизнь  составляет  бесконечно  малую  часть  великой  жизни  в  целом, что  она  лишь  утренняя  заря  великого  дня  сознания  и  что  жить  так, как  будто  этот  ничтожный  период  жизни  составляет  всё – величайшее  безумие  невежественного  человечества. Но  именно  здесь  не  следует  делать  новой  ошибки  и  впадать  в  другую  крайность, пре­небрегая  настоящей  жизнью  и,  презирая  её  в  нашем  стремлении  «жить в будущем». Вспомните  парадокс, который  можно  найти  во  всех  попытках  выразить  истину – так  сказать, обратную  сторону  медали. Презирать  настоящую  жизнь  так  же  смешно, как  и  жить  так, как  будто  бы  ею  исчерпывается  вся  жизнь. Поступать  таким  образом – значит  совер­шать  безрассудство, состоящее  в  том, что  мы  живём  как  бы  лишь  в  будущем, против  чего  вас  и  предостерегает  рассматриваемое  нами  малень­кое  руководство. Эта  жизнь, (как  бы  она  ни  была  мала  и  незначительна  сравнительно  с  мировой  жизнью)  имеет  для  нас  важное  значение, как  необходимая  стадия  нашего  развития, и  мы  не  должны  чуждаться  её  или  презирать  её. Мы  находимся  именно  там, где  мы  должны  быть, потому  что  это  самое  лучшее  для  нас  место  в  этой  стадии  нашего  развития. И  мы  не  можем  тратить  эту  жизнь   только  на  то, чтобы  думать  о  будущем. Потому  что  мы  должны  исполнять  возложенные  на  нас  задачи, учиться  тому, что   нам   надлежит. Так  как  мы  никогда  не  будем   в   состоянии   подви­нуться   по   пути  совершенства  вперёд  до  тех  пор, пока  не  научимся  в  совершенстве  исполнять  обязан­ности, связанные  с  данной  степенью  нашего  развития. Настоящая  жизнь – не  вся  жизнь, но  она  часть  всей  жизни – запомните  это.

       Эти  затруднения  в  различении  настоящего  и  будущего  исчезают, когда  мы  их  рассматриваем  с  абсолютной  точки  зрения. С  того  момента, как  мы  начинаем   вполне  ясно  сознавать, что вечность есть единственная  реальность, что настоящее есть та же вечность, поскольку  мы  можем  охватить  её  нашим  сознанием, и  что  мы  всегда  живём  и  будем  жить  в  настоящем. Когда  мы  уясним  себе   это, то  относительные   формы   «настоящего»   и   «будущего»  утратят  для  нас  своё  прежнее  значение, а  время  и  вечность, вчера, сегодня, завтра, и  всё  будущее  из  века  в  век  окажутся  только  мало  отличающимися  друг  от  друга   проявлениями  великого  вечного  «ныне», в  котором  мы  живём  во  всякий  момент  нашего  существования. Эта  жизнь  в  вечности  позволяет  нам  использовать  всякий  момент  нашей  настоящей  жизни  и  без  страха  глядеть  вперёд  в  будущее; заставляет  нас  проникнуться  сознанием  того, что  такое  настоящая  жизнь; помогает  нам  опознать  бытие  своего  истинного  Я; даёт  нам  возможность  видеть  вещи  в  их  правильных   соотношениях. Короче говоря, сообщает  жизни  реаль­ность, которой  в  противном  случае  она  была  бы  лишена, и  старые  относительные  взгляды  отпадают  от  нас, подобно  тому, как  отпадают  увядшие  лепестки  розы. Напомним  ещё  раз  прекрасное  изречение  автора  «Света  на  пути»:  «Эта  гигантская  сорная  трава  не  может  расцветать  там; это  пятно  нашего существования  смывается   самой   атмосферой   вечной   мысли».

5.   Искорени  всякое  чувство  обособленности.

6.   Искорени  желание  ощущений.

7.   Истреби  в  себе  жажду  личного  роста.

8.   И  будь  одинок  и  разобщен  с  внешним  миром, ибо  ничто, облеченное  в  плоть, ничто, сознающее  себя  обособленным, ничто, находящееся  вне  вечного, не  может  помочь  тебе.  Черпай  поучения  из  мира  ощущений  и  наблюдай  его, ибо  только  таким  образом  ты  можешь  приступить  к  науке  самопознания  и  подняться  на  первую  ступень  лестницы. Расти, как  растёт  цветок, бессознательно, но  жадно  рвущийся  всею  душой  к  воздуху. Так  и  ты,  стремись   вперёд, чтобы   раскрыть   свою   душу   вечному. Но  надо, чтобы  только  вечное  выявляло  в  тебе  красоту  и  силу, а  не  эгоистическая  жажда  роста, потому  что  в  первом  случае  ты  развиваешься  в  преизбытке  чистоты, тогда  как  во  втором  ты черствеешь под влиянием насильственной страсти к личному  росту.

 

       Здесь  снова  мы  встречаемся  с  рядом  парадоксальных  правил, из  которых  первые  три  учат  нас  убивать  в  себе  известные  свойства, тогда  как  четвёртое, по-видимому, убеждает  нас  делать  то  самое, чего  только  что  нам  советовали  избегать. Это  другой  пример Божественного  парадокса, лежащего  в  основе  всех  оккультных  учений. Таковы  две  стороны  медали.

      Пятое  правило  гласит: «Искорени  всякое  чув­ство  обособленности». Восьмое  правило  даёт  нам  оборотную  сторону  медали: «Будь  одинок, разобщён  с  внешним  миром, ибо ничто, облечённое  в  плоть, ничто, сознающее свою обособленность, ничто, находящееся  вне  вечного, не  может  помочь  тебе». Здесь  нам  сообщаются  две  жизненные  истины  однако, обе  они  лишь  различные  стороны  одной  и  той  же  истины. Разберёмся  в  этом.

      Чувство  обособленности, заставляющее  нас  чув­ствовать  себя  как  бы  созданными  из  иного  материала, чем  остальное  человечество, и самодовольно  считать  себя  праведниками; заставляющее  нас  благо­дарить  Бога  за  то, что  мы  не  похожи  на  других  людей, что  мы лучше  их – всё  это  только  заблуждение, зависящее  от  относительной  точки  зрения. Достигший  известной  высоты  развития  оккультист  знает, что  все  мы  только  части  единой  жизни, отличающиеся  друг  от  друга  лишь  той  степенью, в  какой  через  каждого  из  нас  может  проявляться  наша  высшая  природа. Наш  меньший  брат  таков, каким  мы  были  когда-то, и  со  временем  он  будет  занимать  такое  же  положение, какое  мы  занимаем  теперь. И  как  он, так  и  мы, наверное, достигнем  ещё  больших  высот  развития, и  если  он  будет  исполнять  свою  задачу  лучше  нас, он  перегонит  нас  в  своём  развитии. Кроме  того, мы  связаны  с  жизнью  всех  людей – мужчин  и  женщин – так  как  мы  принимаем  участие  в  создании  и  поддержании  тех  условий, которые  ведут  их  к  греху  и  позору. Мы  допускаем  в  нашей  цивилизации  существование  такой  обстановки, таких   условий, которые   в  значительной  мере  порождают   порок   и  страдание. Всякий  проглоченный  нами  кусок, всякая  носимая  нами  одежда, всякий  зарабо­танный  нами  рубль – всё  это  приводит  нас   в  связь  с  другими  людьми, и  их  жизни  тесно  переплетены  с  нашими  и  соприкасаются  в  тысячах  точек. Закон  причины  и  следствия  собирает  людей, по-видимому, стоящих  на  разных  полюсах. То, что мы  называем  грехом, часто  является  не  более, как  результатом  невежества  и  ложно  направленной  энергии. И  если  бы  мы  находились  в  таком  же  положении, как  те, которые  поступают  дурно, при  тех  же  условиях  темперамента, воспитания  и  окру­жающей  среды, может быть, и  мы  оказались  бы  не  лучше  их. Всякая  жизнь  есть  одна  из  стадий  Пути. Все  мы  подвигаемся   медленно. Часто  подвинувшись   вперёд  на  три  шага, мы  скользим  назад  на  два. Но  всё-таки, даже  при  этом  условии, мы  подвигаемся  на  один  шаг. И  все  стараются  поступать  как  можно  лучше, хотя  часто  видимость  бывает  против  них. Никто  из  нас  не  может  считать  себя  очень  хорошим  или  совершенным, так  почему  же  мы  так  склонны  осуждать? Протянем  руку  помощи  там, где  можем, но  не  будем  говорить: «я  лучше  тебя». Вспомним  слова  Великого Учителя, который  предостерегал  нас  от  этого, сказав: «Кто  из  вас  без  греха, первый  брось  камень». Будем  стараться  избегать  чувства  обособленности  (в  относительном  её  смысле), потому  что  это  соблазн. И  иллюзия  эта – источник    почти   всех   заблуждений.

      Теперь  взглянем  на  другую  сторону  медали. Научимся  стоять  одиноко. Мы  должны  выучить  этот  урок  для  того, чтобы  идти  вперёд. Наша  жизнь  принадлежит  нам, и  мы  должны  прожить  её  сами. Никто  не  может  прожить  её  за  нас, и  мы  не  можем  жить  жизнью  кого-либо  другого. Всякий  должен  стоять  на  собственных  ногах  и  всякий  должен  быть  ответствен  за  свои  поступки  и  пожинать  то, что  он  посеял. Всякий  должен  страдать  или  наслаждаться  соответственно  своим  поступкам. Человек  ответствен  только  перед  самим  собой  и  перед  Вечным. Ничто, стоящее  вне  Вечного  и  самого  чело­века, не  может  помочь  ему. Всякая  душа  должна  выработать  свою  собственную  судьбу, и  никакая  душа  не  может  выполнить  задачи  другой  души. Всякая  душа  заключает  в  себе  свет  духа, который  даёт  ей  нужную  для  неё  помощь, и  всякая  душа  должна  учиться  искать  в  себе  эту  помощь. Идущая  по  пути  достижения  совершенства  душа  должна  учиться  муже­ству  и  самопомощи. Она  должна  постичь,  что,  как   ничто  извне  не  может помочь  ей, так  точно  ничто  извне  не  может  причинить  ей  зло. Раз  наше  Я  уяснит  себе  это, оно  тем  самым  станет  выше  всякого  внешнего   вреда  и  напасти. Оно  неразрушимо  и  вечно; оно  не  может  потонуть  в  воде, ни  сго­реть  в  огне, не  может  погибнуть; оно  всегда  есть  и  всегда  будет. Оно  учит  нас  всегда  стоять  прямо – на  своих  собственных  ногах. Если  ему  нужна  будет  уверенность  в  присутствии  безусловно  надёжного  помощника, обладающего  безграничными  мудро­стью  и   могуществом, пусть  он  обратит  свой  взор  к  Вечному – в  Нём  он  найдёт  то, что  ему  нужно.

      Шестое  правило  гласит: «Искорени  желание  ощущений», а   восьмое  учит  нас: «Черпай  поучения  из  мира  ощущений  и  наблюдай  его, ибо  только  таким  образом  ты  можешь  приступить  к  науке  самопознания  и  подняться  на  первую  ступень  лестницы». Здесь  мы  встречаемся  со  вторым  парадоксом. По­пытаемся  найти  ключ  и  к  его  пониманию. Предо­стережение  шестого  правила  повелевает  нам  отре­шиться  от  желания  чувственных  наслаждений. Чувственные  наслаждения  принадлежат  к  относительной  плоскости. Мы  начинаем  с  наслаждений, доставляемых  нам  нашими  более  грубыми  чувствами, и  от  них  мы  постепенно  поднимаемся  до  наслаждения  тем, что  мы  получаем  при  посредстве  наших  высших  чувств. Таким  образом, мы  как  бы  перерастаем   некоторые  формы  чувственных  удовольствий. Мы  переходим  от  чувственности  к  чувствительности  в  её  низших  и  высших  степенях. Таким  образом, чувственные  наслаждения  у  человека  подвергаются   постоянной  эволюции. То, что  доставляло  нам  удовольствие  вчера,  кажется  нам  грубым  и  неприятным  сегодня, и  так  будет  всегда,  пока  мы  идём  вперёд  и  вверх  по  лестнице   жизни. Мы  должны  отрешиться  от  привязанности  к  чувственным  утехам. Нашей  душе  предстоят  более  высокие  наслаждения. Чув­ственные  удовольствия  занимают  как  раз  то  место, которое  им  надлежит  занимать  и  выполняют  предназначенные  им  задачи  в  развитии  души. Но  душа должна  остерегаться  возможности  привязаться  к  ним, потому  что  в  таком  случае  будет  задержано  её  совершенствование. Когда  душа  вступает  на  путь, ведущий  ввысь, вся  бесполезная  поклажа  должна  быть отброшена  в сторону, чтобы  идти  вперед  быстрым, лёгким  шагом. Узы, привязывающие  нас  к  чувственным  наслаждениям, должны  быть  смело  разор­ваны  для  того, чтобы  мы  могли  идти  своим  путём. Поэтому  нам  говорят: «Искорени  желание  ощущений». Заметьте, что   в   этом   правиле  говорится, чтобы  вы  убивали  не  самые  ощущения, а  только  желание  их. Не  ищите  ощущений, но  и   не   бегите  от  них,  как  от  чего-то  дурного. Сумейте  извлечь  из  них  пользу, изучая  их  и,  поучаясь  ими  для  того, чтобы  знать  на­стоящую  их  цену  и  иметь  возможность, таким  образом, отрешиться  от  них. Восьмое  правило  гласит: «Пользуйтесь  теми  уроками, которые  вам  даёт  ваша  чувственность, и  наблюдайте  её  проявление, потому  что  только таким  образом  вы можете  при­ступить  к  изучению  самого  себя  и  подняться   на  первую  ступень  лестницы». Это  вовсе  не  значит, что  вы  должны  предаваться  чувственным  удовольствиям  с  целью  черпать  из  них  поучение. Достиг­шая  известной  высоты  совершенства  душа  должна  стоять  уже  выше  этого. Ощущения  могут  быть  изучаемы  как  бы  извне, и  нет  никакой  необходи­мости  потворствовать  своей  чувственной  природе  для  извлечения  того  поучительного, что  она  должна  нам  дать. Истинное  значение  этого  последнего  правила  заключается  в  том, что, когда  мы  испытываем  какие-либо  чувственные  ощущения, мы  должны  взве­сить, измерить  и  подвергнуть  их  испытанию, вместо  того, чтобы  смотреть  на  них  с  ужасом. Они  составляют  часть  нас  самих, ведут  своё  происхождение  от  нашей  инстинктивной  природы  и  составляют  наследие  наших  предшествующих, низших  стадий  существования. Эти  чувственные  переживания  сами  по  себе  не  что-нибудь  дурное, но  они  просто  недостойны  нас  на  данной  ступени  нашего  развития. Это  тени  наших  прежних  «я» – отражение  того, что  было  свойственно  и  естественно  нам  на  более  животных  стадиях  нашего  развития, которые  мы  теперь  уже  перерастаем. Вы  можете  многому  на­учиться, отмечая  симптомы  этих  вымирающих  проявлений  чувственности. И, таким  образом, будете  в  состоянии  скорее  страшиться  их, чем   в  том  случае, если  будете  бояться  их, как  проявлений  злого  начала, находящегося  вне  вас, и  видеть  в  них  искушения  личного  дьявола. Со  временем  вы  перерастёте  их, и  их  место  будет  заполнено  чем-нибудь  лучшим   и  более   достойным.  Но  пока  смотрите  на  них, как  вы  смотрели  бы  на  инстинктив­ное  желание  позабавиться  детскими  шалостями, естественное  в  своё  время, но  для  вас  совершенно  не­подходящее  и  нежелательное. Многим  взрослым  лицам  стоило  большого  труда  избавиться  от  прежней  детской  привычки  сосать  большой  палец  или  крутить  прядь  волос  между  пальцами. И, хотя  эти  при­вычки  в  дни  детства  и  считались очень  даже  остроумными,­ но  они  навлекали  на  подрастающего  ребёнка  много  выговоров  и  наказаний, а   в   последующие   годы   часто   требовалось   упражнение  воли  зрелого  чело­века, чтобы  отрешиться  от  них, как  от  нежела­тельной  вещи. Попробуем  точно  так  же  смотреть  на  детские  проявления  нашей  душевной  жизни  и  поста­раемся  избавиться  от  них, стараясь  понять  их  природу, происхождение  и  значение, вместо  того, чтобы  бояться  их, как  «дьявольского  наваждения». Никакого  дьявола  нет, а  есть  только  невежество  и  страх.

      Седьмое  правило  гласит: «Искорени  желание  роста», а  между  тем, восьмое  убеждает  нас  совер­шенствоваться. «Расти, как  растет  цветок, бессознательно, но  жадно  рвущийся  всей  душой  к  воз­духу. Так  и  ты, стремись  вперёд, чтобы  открыть  свою  душу  вечному. Но  надо, чтобы  только  вечное  выявляло  в  тебе  и  красоту, и  силу, а  не  эгоистическая  жажда  роста, потому  что  в  первом  случае  ты  развиваешься  в  преизбытке  чистоты, тогда  как  во  втором  ты  черствеешь  под  влиянием  насильственной  страсти  «к  личному  росту». Автор  вышеприведенных  слов  совершенно  ясно  изложил  значение  этого  двустороннего  утверждения  истины, так  что  при­ходится  очень  немного  прибавить  к  его  объяснению  даже  для  тех, кто  только  что  вступил  на   Путь. Различие  между  «желанием  роста»   и  естественным  развитием  духовно  совершенствующейся  души  лежит  в  разнице  побуждений. «Желание  роста»  в  относительном  смысле  обозначает  желание  совершенствования  для  самопрославления. Это  утончённая  форма  тщеславия  и  эгоистического  честолюбия. И  это  стремление, когда  оно  проявляется  по  отношению  к  духовному  самосовершенствованию, направлено  к  тому, что  оккультисты  называют  «чёрной  магией», заклю­чающейся  в  желании  приобретения  духовного  могуще­ства  для  эгоистических  целей  или  просто  ради  сознания  чувства  могущества, являющегося  результатом  такого  развития. Ученика  оккультной  науки  часто  приходится  предостерегать  против  таких  желаний  и  действий, представляющих  собой  теневую сторону  картины. Те, кто  идут  по  пути  нисхождения, несут  ужасные  наказания  за  свои  поступки, и  им  прихо­дится  трудиться  целыми  веками  прежде, чем  они  снова  попадут  на  путь, над  которым  ярко  светит  солнце  духа.

       Естественный  рост  души, который  сравнивался  с  постепенным  и  бессознательным  ростом  цветка, жадно  впивающего  животворящие  лучи  великого  центрального  Солнца  жизни – рост  свободный,   а   не  насильственный – и  является  для  нас  самым  желательным. Возможность  такого  роста   даётся   нам   ежедневно, если  только  мы  не  будем  стеснять  его. Дайте  душе  развиваться, и  дух  будет  постепенно  проявлять  себя  в  вашем  сознании. Многие, вступившие  на  путь  ученичества, мучают  себя  и  своих  учителей  вопросами:  «что  я   должен   делать?»  Единственным   ответом   будет: «бросьте  все  неестественные, вымученные  усилия  и  предоставьте  полную  свободу   своему  естественному  росту». Таким  только  путём  вы  и  будете  совершенствоваться. Всякий  день  будет  прибавлять  что-нибудь  к  вашему  опыту; с  каждым  годом  вы  будете  подвигаться  немного  далее  по  пути. Вы, может  быть, будете  думать, что  не  идёте  вперёд, но  если  вы  сравните  себя  с  тем, чем  вы  были  год  тому  назад, вы  заметите  прогресс. Продолжайте  жить  таким  образом, ста­раясь  сообразовать  вашу  жизнь  с  наивысшим  доступным  вам  идеалом; делайте  ваше  дело  наилучшим, по  вашему  мнению, образом, и  пусть  так  идёт  день  за  днём; не  тревожьтесь  о  вашей  будущей  жизни. Живите  в  великом  и  прекрасном  настоящем  и  дайте  возможность  духу  совершать  в  вас  работу; доверьтесь  ему, верьте  и  любите. И  всё  пойдёт  для  вас  как  нельзя  лучше, дорогой  ученик. Вы  стоите  на  верном  пути; держитесь  его  середины, наслаждайтесь  разворачивающимися  видами, наслаж­дайтесь  освежающим  дуновением  ветерка, наслаж­дайтесь  как  днём, так  и  ночью – всё  прекрасно – и   вы  будете  идти  по  пути  самосовершенствования, не  чувствуя  утомления  дальней  дороги. Для  того  же, кто  считает  верстовые  столбы  и  беспокоится  о  том, долго  ли  ему  идти,  и   как  медленно  совершает  он  свой  путь –  путешествие  будет  вдвойне  утомительно  и  лишено  всех  красот  расстилающейся  по  сторонам  дороги  живописной  природы. Вместо  того, чтобы  думать  о  том, что  у  него  перед  глазами, он  думает  только  о  верстовых  столбах  и  о  том, как  много  вёрст  ещё  остаётся  пройти. Который  же  из  этих  двух  путников  идёт  по  пути  мудрости?

Занятие №4

9.   Желай  только  того, что  внутри  тебя.

10.   Желай  только  того, что  вне  тебя.

11.   Желай  только  того, что  недостижимо.

12.  Ибо в тебе, свет  мира, единственный  свет, который  может  озарить  путь. Если  ты  не  можешь  различить  его  в  себе, то  бесполезно  искать  его  где-либо  в  другом  месте. Он  вне  тебя, потому  что, когда  ты  достигнешь  его, ты  уже  потерял  себя. Он  недостижим, потому  что  он  всегда  удаляется  от  тебя. Ты   можешь  войти  в  полосу  света, но  ты  никогда  не  коснёшься  пламени.

       Эти  четыре  правила  принадлежат  опять-таки   к  числу  тех  многих  парадоксов, которые  содер­жатся  в  комментируемом  нами  замечательном  маленьком  руководстве. Для  тех, кто не  нашёл  ключа  к  его  объяснению, эти  четыре  правила  могут  показаться  странно  противоречивыми  и  «дикими». Правило, гласящее, чтобы  вы  желали  только  того, что  внутри  вас, и  в  то  же  время, чтобы  вы  желали  того, что  вне  вас  и, притом, недостижимо – может  показаться  смешным  среднему  человеку, человеку  толпы. Но  когда  вы  имеете  надлежащий  ключ, это  учение  кажется  совершенно  понятным  и  прекрасным. Эти  четыре    правила  относятся  к  развитию  духовного  сознания – к  просветлению, некоторое  понятие  о  котором  мы  пытались  дать  в  первой  серии  наших  чтений («Основы  миросозерцания  индийских  йогов»). Это – первое  великое  достижение, ожидающее  нас  на  Пути. Для  оккультиста  на  этой  начальной  стадии  духовного   странствования  это  переживание  и  есть  самое  существенное. Потому  что  оно  переносит  его  с  плоскости  простого  верования  или  интеллектуального   признания   известных  положений  в  плоскость  несомненного, интуитивного  познания  им   своего  истинного   духовного  бытия.  Переживание  это  не  наделяет  оккультиста  раз  навсегда  всеведением, но  даёт  ему  то  сознание  истинного   духовного  бытия, сравнительно  с  которым  всякий  другой  опыт  и  знание – ничто. Оно ставит  его  (может  быть, только  на  один  миг)  лицом  к  лицу  с  истинным  Я  и  с  той  великой  Реальностью, часть  которой  составляет  это  Я. Это  состояние  сознания  и  есть  великая  награда, которая  ждёт  человечество  в  его  усилиях  к  освобождению – награда, ради  которой  стоит  про­жить  много  жизней.

      «Желай  только  того, что  внутри  тебя». Так  как  дух  есть  единственная  реальность, и  он  находится  в  каждом  из  нас. В  тексте  следует  дальше: „Ибо  в  тебе  свет  мира, единственный  свет, кото­рый  может  озарить  путь. Если  ты  не  можешь  раз­личить  его  в  себе, то  бесполезно  искать  его  где-либо  в  другом  месте». Почему  же  ревностные  искатели  истины  не  принимают  во  внимание  этого  совета  и  не  стараются  найти  в  себе  то, что  они  ищут, вместо  того, чтобы   бегать   за   учителями, про­роками, ясновидцами   и   вождями, усваивая  одно  чужое  учение  за  другим? Всё  это, конечно, до  некоторой  степени  полезно, потому   что  учит  нас, что  то, что  мы  ищем, не   может   быть   найдено   таким   путём. И    вы  никогда  не  найдёте  того, что  ищете, такими  способами. Вы  можете  извлечь  в  одном  случае  какой-нибудь  интересный  намёк, в  другом  какое-нибудь  более  или  менее  ценное  указание. Но  то  именно, что  вам  нужно, находится  в  вас  самих  и  терпеливо  выжидает  того  часа, когда  вы  с  доверием, надеждой  и  любовью  будете  искать  его  в  себе. О, прислушайтесь  к  голосу  души  и  ищите  свет  духа. Они  оба  находятся  в  вас. К  чему  искать  дольше  то, что  никогда  не  может  достигнуть  вас  извне?

     «Желай  только  того, что  вне  тебя. Оно  вне  тебя, потому  что, когда  ты  достигаешь  его, ты  уже  потерял  себя». Оно  всегда  вне  вас, и  когда  вы  сольётесь  с  ним  воедино, прежнее, относительное  «я»  исчезнет, и  на  месте  его  станет  более   широкое  и  более   возвышенное  Я. Человек  должен  поте­рять  душу  свою, чтобы  найти  её. В  этом   смысле  та  великая  цель, к  которой  вы  стремитесь, находится  по  ту  сторону  вашего  повседневного «я», хотя  она  и  внутри  вас: она – вы  сами, какими  вы  будете  со  временем. Постараемся  пояснить  это. Ребёнку  очень  хотелось  бы  быть   взрослым.  Возмужалость  –  за  пределами   детского  возраста, вне  его. А, между  тем, ребёнок – зачаток  возмужалого человека, и  эле­менты  возмужалости   находятся   в  нём, ожидая  момента  своего  развития. Но  когда  ребёнок  стал   взрослым, его, как  ребёнка, уже  нет  более, он  потерял  себя  и  более  широкое  Я  заняло  его  место. Таким  образом, то, чего  так  жаждет  ребёнок, в  действительности,   как   только   цель  достигнута, ведёт  к  потере  им  его  детского «я». Бабочка  заключена  уже  в  гусенице, но  она  также, в  известном  смысле, и  вне  неё. И, когда  гусеница  достигает  необходимого  развития, она  уже  не  гусеница, а  бабочка. Мы  взяли  грубые  иллюстрации, но  они, может  быть, помогут  вам   уяснить  себе  этот   вопрос.

      «Желай  только  того, что  недостижимо». Это, на  первый   взгляд  мало  утешительное  правило, в  дей­ствительности, будучи  правильно  понято, даст  нам  новую  энергию. В  этом  тексте  говорится  дальше: «Он  (тот самый  источник  духовного  света)  недостижим, потому  что  всегда  удаляется  от  тебя. Ты  можешь  войти  в  полосу  света, но  ты  никогда  не  коснешься  пламени». По  мере  того, как  совершается  рост  духовного  сознания, душа  стано­вится  возвышеннее, но  это  ещё  только прохождение  первых  ступеней  настоящего  пути, причём  этот  путь  становится   всё  радостнее  и   радостнее. По  мере   нашего  восхождения  по  склонам  горы  духовного  совершенства, с  каждым  шагом  перед  нами  раз­ворачивается  всё  более  и  более  величественная  картина. Но  вершина  горы, казавшаяся  такой  близкой  при  начале  нашего  странствования, как  будто  по­стоянно  удаляется  по  мере  того, как  мы  подни­маемся  выше. Мы, однако, нисколько  не  огорчаемся  этим, потому  что  всякий  новый  шаг  на  этом  пути  доставляет  всё  большее  и  большее  наслаждение. И  так  всегда  бывает  при  раскрытии  высших  способ­ностей  души. По  мере  того, как  человек  в  этом  отношении  шаг  за  шагом  идёт  вперёд, перед  ним  разворачиваются   всё  большие  и  большие  высоты, выступая  из   облаков, которые  их   окружали. Есть  высоты, которые   нам  и  не  снились.  Вы  можете  достигнуть – и  достигнете – самой  высокой, видимой  для  вас  точки, но, как  бы  не  было  высоко  ваше  достижение  в  данный  момент, когда  вы  уже  нахо­дитесь  на  этой  высоте, вы  видите, что  вам  остаётся  пройти  такое  же  пространство,  какое   находится  за  вами, даже  ещё  гораздо  больше. Но  это  не  должно  разочаровывать  вас, раз  вы   поняли  истинный  смысл  этого  факта. Когда  вы  вступаете  в  полосу  яркого  света, вы  начинаете  сознавать, что  постепенно  приближаетесь  к  великому  центру  Света. Но, хотя  вы  и  погрузились  в  его  лучезарное  сияние, вы  не  коснулись   пламени  и  никогда  не  коснётесь  его, будучи  человеком. Но  что  же  из  этого, зачем  тревожиться  из-за  того, что  вы  не  можете  видеть  конца, если  вообще  есть  такой  конец? Вам  суждено  достигнуть  такого  величия  и  стать  настолько  выше, чем  вы  стоите  в  настоящее  время, что  и  самое  пылкое  воображение  не  может  дать  об  этом  даже слабого  понятия. И  за  этим  возвышенным  состоянием   следует  бесконечный  ряд   других  ещё  более  высоких  состояний. Радуйтесь  пребыванию  в  сиянии  света, но  не  огорчайтесь  и  не  вздыхайте, когда  вам  говорят, что  вы  никогда  не  коснётесь  пламени. Вы  ещё  не   доросли  даже  до  понимания  того, что  такое  яркий  свет, пламя  же  находится  вообще  за  преде­лами  вашего  понимания.

Занятие №5

13.  Пламенно  желай  могущества.

14.  Горячо  желай  мира.

15.  Желай  обладания  превыше  всего.

16.  Но  сокровище  должно  принадлежать  только  чистой душе, и  поэтому  им  должны  обладать  в  равной  мере  все  чистые  сердца. Таким  образом, богатство   это   должно   быть   особым  достоянием  всего  человечества  лишь  при  совершенном  его  объединении. Жаждай  обладания  такими  только  сокровищами, какие  может  хранить  в  себе  чистая  душа, чтобы  ты  мог  накопить  богатство  для  того  единого  духа  жизни, который  и  есть  твоё   единственное  истинное  Я. Мир, которого  ты  будешь  желать, есть  тот  святой, ничем  не  нарушаемый  мир, при  котором  душа  растёт, как  священный  цветок  на  тихой  лагуне. А  могуще­ство, которого  возжаждет  ученик, есть  то  могуще­ство, которое  сделает   его  ничтожеством  в  глазах  людей.

 

17.  Ищи  путь.

18.  Ищи  его, углубляясь  в  себя.

19.  Ищи  путь, вступая  в  общение  с  внешним  миром.

       Здесь  мы  имеем  ещё  один  пример  необходимости   различения   относительного  и  абсолютного. «Пламенно  желай  могущества». А,  между  тем, эгои­стическое  могущество  представляет  собой  величай­шее  проклятие, тяготеющее  над  обладающим  им  человеком. Могущество  духа, то  могущество, которого  возжаждет  ученик, должно  воистину  сделать  его  «ничтожеством  в  глазах  людей», стремящихся   к  материальному  могуществу. Могущество  духа  есть сознательное могущество, о  котором  средний  человек  ничего  не  знает  и  не  может  составить  себе   никакого  представления. И  он   даже  может  считать  глупцом  человека, обладающего  им, или  стремящегося  к  нему. Могущество, обращенное  не  на  эгоистические  цели, не  понятно  среднему  человеку, ищу­щему  мирского  могущества. И, тем  не  менее, это  мирское  могущество  и  всё  то, чего  оно  в  состоянии  достичь, в  мгновение  ока  обратится  в  прах  от  пламени  времени,  как  лист  бумаги  от  зажжённой  спички. Между  тем, как  истинное  могущество  духовного  просветления  приобретает  с  течением  времени  всё  большую  и  большую  силу.  Последнее  пред­ставляет  собой  истинную  сущность, а  первое  только  тень. А, между  тем,  люди, вследствие  своего  несовершенного  ведения, думают  как  раз  обратно. При  объяснении  16-го  правила  не  впадайте  в  ошибку, предполагая, что  ученик  должен  желать  «казаться  ничем  в  глазах  людей». Смысл  этого  правила  не  таков: ученик  должен   избегать   желания  «казаться»   чем  бы  то  ни  было  в  глазах  людей, всё  равно  будет  ли  это  что-нибудь  всем   или   ничем. Пусть  исчезнет  для  вас  всякая   видимость – она  отно­сится  к  миру  теней, и  истинному   ученику  до  неё  нет  никакого  дела. Пусть  люди  занимаются  «видимостью», пусть  они  забавляются  своими  детскими  игрушками  и  мыльными   пузырями.  Вы  же  не   старайтесь  «казаться»  чем  бы  то  ни  было. Предоставьте  миру  думать  о  вас, что  ему  угодно. Пусть  это  забавляет  людей, вам  же  это  не  причинит  никакого  вреда. Мы  говорим  это  потому, что  некоторые  объясняли  это  правило, как  побуждение  надеть  личину  смирения. Как  будто  желание  казаться  ничем  представляет  собой  особую  добродетель. Данное  правило  имеет  в  виду  лишь  указать  единственное  могущество, до­стойное  искания. И, в  то  же  время, показать  ученику  как  пренебрежительно  мир   смотрит  на  это  могу­щество  сравнительно  с  тем, что  он  называет «могуществом». А, между  тем, это  мирское  могу­щество, на  самом  деле, ни  что  иное, как  могущество  сумасшедшего, который, сидя  в  картонной  короне   на  ящике  из  под  мыла, изображающем  трон, с  игрушечным  скипетром  в  руке, воображает, что  он  владыка  вселенной.  Пусть  мир  забавляется: вам  до  этого  нет  никакого  дела. Вы  же  стремитесь  к  истинному  могуществу  духа, не  обращая  внимания  на  то, кем  бы  вы  ни  казались  людям.

       «Горячо  желай  мира». Но  этот  мир  исходит  изнутри, и  вы  можете  насладиться  им, хотя  бы  находились  в  самом  пылу  жизненной  битвы, все  равно, будете  вы  вождём  мирского  войска  или  самым  последним  рядовым. В  конце  концов, сущность  всех  их  одна  и  та  же. Мир  пробуждённой  и  со­знательной  души  и  есть  тот  «святой, ничем  ненарушимый  мир, при  котором  душа  растет, как  священный  цветок  на  тихой  лагуне». Мир  этот  входит  только  к  тому, кто  пробудился   к   сознанию  своей  истинной, духовной  жизни. Раз  достигнуто  такое  состояние, человек  имеет  возможность  соз­дать  в  душе  своей  такой  уголок, куда  он  может  удаляться,  когда  его  будут  беспокоить  тревоги  и  борьба  внешней  жизни, и  пребывание  в  котором  тотчас  же  сообщает  ему  тот  мир, который  «выше  всякого  разумения», потому  что  область  его  лежит  за  пределами  понимания  нашего  рассудка. Это  вну­треннее  святилище  является «мирной пристанью»  для  встревоженной  души, где  она  может  найти  убежище  от  бурь, бушующих  во  внешнем  мире. Когда  человек  начинает  сознавать, что  он  представляет  собой   в  действительности, и  когда  он  в  состоянии  видеть  этот  призрачный  мир  таким, каков  он  есть  на   самом   деле, он  уже  обрёл  эту  мирную  пристань. И   хотя  бы  требования   жизни  поставили  его  в  такое  положение, что  он  попадает  в  самый  разгар  битвы, он  лишь  кажущимся  образом  будет  принимать  в  ней  участие, в   сущности  же  он   вне  неё. Потому  что  в  то  время, как  одна  сторона  его  души  исполняет  выпавшую  на  её  долю  роль, его  более  возвышенное  Я  поднимается  над  сутолокой  жизни  и  спокойно  улыбается  при  виде  её. Воздвиг­ните  для  себя  святилище  души, в  котором  царит  молчание  и  где  ваша  усталая  душа  может  найти  отдых  и  набраться  новых  сил. Это  и  есть  тот  мир, который  имеют  в  виду  йоги, когда  говорят: «Мир  тебе». И  да  придёт  он  ко  всем  вам , и  да  пребывает  с   вами.

      «Желай  обладания  превыше  всего». Эти  слова  звучат  несколько   странно  в  произведении,  имеющем  целью  указать  путь  к  духовной  жизни. Однако, читайте  дальше: «Но  сокровище  должно  принадле­жать  только  душе, и  поэтому  им  должны  обладать  в  равной  мере  все  чистые  сердца. Таким  образом, богатство  это  должно  быть  особым   достоянием  всего  человечества  лишь  при  совершенном  его  объединении. Жаждай  всем  сердцем  обладания  такими  сокровищами, какие  может  хранить  в  себе  чистая  душа, чтобы  ты  мог  накопить  богатство  для  того  единого  духа  жизни, который  и  есть  твоё  единственное  истинное  Я. Очевидно, что  здесь  говорится  не  о  материальном, а  о  духовном  богатстве. Каким  же  богатством  может  обладать  душа? Только  знанием, потому  что  всё  остальное  нереально  и  преходяще. Поэтому  пусть  душа  желает  обладания  тем  знанием, которое  для  неё  необходимо, то  есть  познанием  духа. И  это  высшее  знание  может  быть  приобретено  только  чистой  душой – другие  души  и  не  видят  надобности  в  нём. Чистая  же  душа  согласна  владеть  такими  сокровищами  лишь  в  качестве  общего  достояния  всех  других  душ, способных  быть  совладельцами  такого  духовного  имущества  и  пользоваться  им. Такая  душа  не  делает  никакой  попытки  требовать  каких-либо  исключительных  прав  собственности  на  эти  сокровища, которые  она  признаёт  достоянием  человечества  «лишь  при  совершенном  его  объедине­нии». Не  может  существовать  никаких  «привилегий»  на  духовное  знание, как  бы  громко  ни  заявляли  притязаний  на  такие  привилегии  некоторые  люди.  Нет, монополизация   этих   богатств   невозможна, потому   что  они, подобно  воде  и  воздуху, доступны  всем, кто  обладает  способностью   и   готовностью  воспри­нять  их. Хотя  эти  сокровища  духовные  и  представляют  собой  самое  ценное  из  всех  имуществ, но  они, в  буквальном  смысле  слова, «не  имеют  цены  и  не  могут  быть  куплены  за  деньги». И  горе  тому, кто  попытается  продавать  дары  Духа – потому  что  он  продавал  бы  то, что  может  быть  дано  лишь людям, готовым  к  принятию   этих   даров. А   такие   люди   не   имеют  надобности  покупать  эти  сокровища. Они, подобно  гостям,  приглашённым  на  пир, просто  берут  то, в  чём  нуждаются. Мы  обращаем  ваше  внимание  на  изречение, в  котором  говорится  о  том, чтобы  вы  желали  накопить  богатство  для  того  еди­ного  духа  жизни, который  и  есть  ваше  истинное  Я.

        В  самом  деле, когда  вы  достигаете  духовного  знания, вы  не  только  собираете  богатства  для  себя, но также  и  для  других – вы трудитесь  для  человечества  так  же, как  и  для  себя. Человечеству  оказывается  благо  отдельными  членами  его, достигающими  духовного  знания, и  вы, приобретая  такое  знание, тем  самым  облегчаете  достижение  его  и  другим, как  ныне  живущим, так  и  грядущим  поколениям. Вы  выполняете, таким  образом, вашу  долю  работы  в  повышении  уровня  мировой  мысли. И, подобно тому, как  вы  уже  насладились  некоторыми  из  сокровищ, которые  были  собраны  вашими  предшественниками  в  течение  многих  веков, так  и  грядущие  поколения  восполь­зуются  тем  достоянием, которое  вы  собираете  теперь. Мы  только  атомы  могучего  целого, и  приобретение, сделанное  одним  из  нас, есть  приобретение  всех. Ничто  не  пропадает. Поэтому  «желай  обладания  превыше  всего».

      «Ищи  путь». Но  искать  его  надо  не  при  помощи  каких-нибудь  искусственных, напряжённых  усилий, а  просто  открывая  свою  душу  внушениям  духа, при­знавая  голод  души, алчущей  духовного  хлеба  и  жаж­дущей  напиться  из  источника  воды  живой. Чер­пайте  знание, пользуясь  законом  притяжения. Оно  придёт  к  вам   в  силу  этого  закона. Оно  ваше, потому  что  вы  искали  его, и  ничто  не  может  отнять  его  от  вас  или  отгородить  вас  от  него. Эмерсон  говорит: «То, что  предназначено  для  тебя, тяготеет  к  тебе. О, поверь, что  всякий  звук, произнесённый  где  бы  то  ни  было  на  земном  шаре, звук, который  тебе  положено  услышать, прозвучит  в  твоём  ухе. Всякое  изречение, всякая  книга, всякая  поговорка, которые  нужны  тебе  для  помощи, или   удобства, непременно  дойдут    до    тебя    прямым   или    косвенным     путём».  Признаком  истины  для  вас  будет  следующее: когда  до  вас  доходит  такая  весть, которая  как  бы  пробуждает  воспоминание  о  почти  забытой  истине, тогда  знайте, что  эта  истина  является  вашим  достоянием. Может  быть,  это  и  не  вся  истина, но  то,  что  вы  будете  чувствовать  истинным, будет  вашим – остальное  при­дёт  со  временем. Рассказывают  про  Эмерсона, что  его  просили  доказать  некоторые  положения, высказанные  им   в  одном  его  докладе. В  ответ  на  эту  просьбу  он  сказал: «Я  надеюсь, что  мне  ни­когда  не  придётся  высказать  такое  утверждение  истины, которое  нуждалось  бы  в  доказательствах». И  он  был  прав. Истина  самоочевидна. Когда  пробуждающаяся  душа  слышит  утверждение  той  истины, какую  она  способна  воспринять  в  данный  момент, она  ин­стинктивно  признаёт  её  таковой. Мы, может  быть, не  в  состоянии  объяснить  это  другим  или  даже  себе. Но  душа  знает, что  она  знает. Пробуждающиеся  способности  духовного  разума  сразу  воспринимают  истину  особым,  свойственным  им  способом. Духовный  разум  не  противоречит  рассудку, но  он  переходит  границы, положенные  интеллекту, идёт  за  пределы  их  и  видит  то, что  интеллект  не  может  схватить. Читая, или  слушая  утверждения, выдаваемые  за  истину, принимайте  только  те  из  них, кото­рые  согласуются  с  вашим  высшим  разумом, и  оставляйте  временно  в  стороне  все  остальные. Если  на  лекции  или  в  книге  вам  встретится  только  одно  такое  изречение, примите  его, а  всё  остальное  от­бросьте. Если  то, что осталось  не  воспринятым  вами, на  самом  деле  было  истиной, то  истина  эта  всё  равно  вернётся  к  вам  позже, когда  вы  будете  готовы  к  восприятию  её; она  неминуемо  будет  вашим  достоянием. Не  тревожьтесь, если  вы  не  можете  понять  всего, что  вы  читаете  или  слышите; оставляйте  в  стороне  то, что  не  пробуждает  отзвука  в  вашей  душе. Это  надёжное  мерило  и  правило. Прилагайте  его  ко  всем  учениям, писанным  и  устным, вклю­чая  и  наше  собственное. Не  смущайтесь  противоречивыми, по-видимому, учениями, которые  вы  слышите  и  читаете. Всякий  учитель  учит  по-своему, и  всякий  учитель  может  сообщить  истину  нескольким  душам, которые  не  могли  бы  воспринять  её  от  кого-либо  другого. Все  учителя  обладают  частью  истины, но  никто  не  имеет  её  целиком. Берите  сродную  вам  истину, где  бы  вы  её  ни  находили, а  всё  остальное  пусть  проходит  мимо  вас. Не  будьте  фанатическим  последователем   учителей; прислушивайтесь  к  тому, что   они  говорят, но  прилагайте  ко  всему  мерку  вашей   собственной   души;  не  следуйте  им   слепо. Сохраняйте  всегда  свою  индивидуальность. Ваша  душа  такой  же  хороший  судья, как  и  душа  другого; для  вас – даже  самый  лучший, потому  что  она  знает, в  чём  она  нуждается, и  постоянно  тянется  к  нуж­ному  ей  знанию. Учителя  полезны, как  и  книги, потому  что  они  наводят  вас  на  новые  истины. Они  помогают  вам  заполнить  пробелы  в  вашем  знании, они  как  бы  дают  вам  свободный  конец  клубка  мысли, который  вы  можете  разматывать  по  своему  желанию, они  подтверждают  мысли, ещё  едва  зародившиеся  в  вашем  уме  и  помогают  появлению  новых  мыслей. Но  ваша  собственная  душа  должна  делать  своё  дело; она  лучший  судья  того, что  всего  пригоднее  для  вас, она  мудрейший  советник  и   самый  искусный  учитель. Прислушивайтесь  к  тай­ному  голосу  внутри  вас; доверьтесь  вашей  собствен­ной  душе; вглядывайтесь  в  неё  с  верой  и  упованием. Обратите  взоры  ваши  внутрь, потому  что  там  горит  искра  Божественного пламени.

      «Ищи путь, углубляясь  в  себя». Мы  только  что  говорили  о  доверии  к  тайному  внутреннему  голосу. Это  правило  подчёркивает  именно  эту  сторону  оккультного  учения. Учитесь  временно  удаляться  от  внешнего  мира  в  царство  молчания  и   прислушиваться  к  голосу  вашей  души; он  вам  поведает  много  великих  истин. В  молчании  духовный  разум  будет  развиваться  и  сообщать  вашему  сознанию  частицы  великих  истин, сокрытых  в  его  тайниках. Он  передаст  интеллекту  некоторые  отрывки  истины  из  собственной  богатой  сокровищницы, а  интеллект, воспринявши  их, будет  затем  делать  выводы  из  полученных  таким  образом  посылок. Рассудок  холоден, духовный  же  разум  согрет  и  оживотворён  высокими  чувствами. Духовный  разум  и  есть  источник  многого  из  того, что  мы  называем  «вдохновением». Поэты, живописцы, скульпторы, писа­тели, проповедники, ораторы  и  другие  осенялись  этим  вдохновением  во  все  времена, и  оно  нисходит  на  них  и  теперь. Это  источник, из  которого  ясновидец  черпает  свои  видения, а  пророк  свои  предсказания. Путём  развития  духовного  сознания, человек  может  достичь  высокой  степени  близости  и  соприкосновения  с  этой  высшей  стороной  своей  при­роды  и  приобрести, таким  образом, такое  знание, о  котором  рассудок  не  дерзал   и   мечтать. Когда   мы   научаемся   доверять   духу,  он,  в  ответ   на   это, чаще  ниспосылает  нам  проблески  озарения  и  просветления. По  мере   развития   духовного  самосознания, человек  полагается  всё  более  на  внутренний  голос  и  стано­вится  всё  более  способным  отличать  его  от  импульсов,  исходящих  из  низших  областей  ума. Он  научается  следовать  водительству   духа  и  опи­раться  на  протянутую  ему  руку  помощи. Это  води­тельство  духа – живой  и  реальный  факт  в  жизни  тех, кто   достиг   известной  ступени  духовного  развития.

      «Ищи  путь, смело  входя  в  общение  с  внешним  миром». Отбросьте  всякий  страх. Ничто  не  может   причинить  вам  вред. Вы — живая  бессмертная  душа. Поэтому  мужайтесь. Оглянитесь  вокруг  себя, посмо­трите, что  творится  в  мире, и  извлеките  отсюда  для  себя  поучение. Посмотрите  на  работу  великого  ткацкого  станка  жизни; приглядитесь, как  снуют  чел­ноки, и  взгляните  на  сработанную  разнотканную  и  разноцветную  материю. Узнайте  во  всём  этом  единую  Жизнь. Всё, окружающее  вас, так  или  иначе, поучительно. Весь  этот  материал  ждёт  лишь  того, чтобы  вы  его  изучали  и  овладели  им. Не  впадайте  в  уныние; извлекайте  уроки  из  всего, окружающего  вас. Наблюдайте  жизнь  во  всех  её  фазах. Это  не  значит,  что  вы  должны  идти  назад  и  снова  ста­раться  переживать  те  фазы, которые  вы  уже  оставили  позади  себя, которые  уже  окончательно  изжиты; но  присматривайтесь  к  ним  без  ужаса  и  отвращения. Помните, что  из  низших  фаз  развиваются  высшие. Из  речного  ила  поднимается  стебель  прекрасного  лотоса  и, пробиваясь  сквозь  воду  на  воздух, достигает  поверхности  реки  и  там  распускается  великолепным  цветком. Так  и  из  тины  грубовещественного  мира  росток  жизни  пробирается  сквозь  воду  области  рассудочного  к  горному  воздуху  духов­ного  мира  и  там   распускается. Оглянитесь  вокруг  себя  и  посмотрите, что  делают  люди, что  они  говорят, что  они  думают. Всё  идёт  именно  так, как  следует, во  всех  фазах  для  тех, кто переживает  их. Живите  вашей  собственной  жизнью  в  вашей  собственной  плоскости  развития, но  не  глумитесь  над  теми, кто  находится  в  низших  плоскостях. Присматривайтесь  к  биению  пульса  жизни  во  всех  её  проявлениях  и  поймите, что  вы  составляете  часть  её. Она  едина – и  вы  часть  этого  единого. Ощущайте, как   вздымается  волна   под   вами,  поддавайтесь  её  движению, и  вы  не  утонете; вы  будете  плыть  то  на  её  гребне, то  на  лоне  её.  Не  бойтесь  внешнего  мира. Даже   тогда, когда  вы  углубляетесь  в  себя. И  то  и  другое  хорошо, каждое  на  своём  месте. Пусть  ваше  внутреннее  святилище  будет  истинным  местом  вдохновения  для  вас, но  не  бойтесь  отваживаться  и  за  пределы  его. Ваше  отступление  не  может  быть  отрезано. Наблюдайте  внешний  мир, зная, что  ваш  дом  всегда  открыт   для  вас. Поэтому  нет  ника­кого  противоречия  между  восемнадцатым  и  девятнадцатым  правилами. Повторим  их  ещё  раз, чтобы  вы  могли  понять  их, как  две  стороны  одной  и  той  же  истины. «Ищи  путь, углубляясь  в  себя; ищи  путь, смело  вступая  в  общение  с  внешним  миром». Разве  не  очевидно, что  оба  эти  правила  нужны  для  того, чтобы  выразить  истину  во  всей  её  полноте? «Ищите  его  не  на  одной  какой-либо  дороге». Это  необходимое  предостережение. Лицо, записавшее  эти  правила, говорит: «Для  всякого  темперамента  существует  свой  особый  путь, кажущийся  наиболее  желательным». Но  здесь  мы  встречаемся  с  некоторым  утончённым  искушением: ученик  склонен  доволь­ствоваться  какой-нибудь  одной  дорогой, соответствую­щей  свойствам  его  темперамента, и, вследствие  этого, может  закрывать  глаза  на  все  другие  пути. Он  становится  фанатичным, узким  и  односторонним. А, между  тем, он  должен  бы  исследовать  все  тропы, которые  кажутся  ему  ведущими  к  истине, попутно  приобретая  понемногу  то  здесь, то  там, твёрдо  держась  того, что  соответствует  его  внутрен­нему  сознанию, и  отбрасывая  всё  остальное, но  не  осуждая  того, что  он  находит  неподходящим  для  усвоения. Не  будьте  ни  партийным  человеком, ни  фанатиком, ни сектантом. Облюбовав  какую-нибудь  одну  форму  учения, не  заключайте  поспешно, что  все   другие  учения, несогласные  с  принятыми  вами, должны  быть  ложны. Существует   много  форм  выражения  истины, причём  каждая  из  них  приспособлена  к  пониманию  известного  разряда  людей. Эти  формы  выражения, которые  на  первый  взгляд  кажутся  противоречивыми, при  дальнейшем  рассмотрении, оказывается, исходят  из  одного  и  того  же  основного  принципа. Большая  часть  кажу­щихся  противоречий  учений   зависит  от  различного, не  всегда  правильного, смысла, придаваемого  словам. Столковавшись относительно  понимания  употребляемых  нами  слов  и  терминов, мы  часто  находим, что  между  нами  много  общего  и  что  мы  мало  чем  отличаемся   друг  от  друга.

Занятие №6

20.  Ищи  его  не  на  одной  какой-либо  дороге. Для  всякого  темперамента  существует  свой  особый  путь, кажущийся  наиболее  желательным. Но  найти  его  нельзя  одним  только  благоговением,  или   одним   религиозным   созерцанием, или   одним   пылким   стремлением   вперёд, или  одним  самоотверженным  трудом, или  одним  усердным  наблюдением  жизни. Ничто  из  всего  этого, взятое  в  отдельности, не   может   подвинуть   ученика  больше, чем  на   один  шаг. Все  эти  шаги  вместе  необходимы  для  восхождения  по  лестнице  совершенства. Пороки  людей, один  за  другим, по  мере  их  преодоления  становятся  ступенями  этой  лестницы. Человеческие  добродетели  тоже, бесспорно, необходимые  ступени, без  которых  никоим  образом  нельзя  обойтись. Но  хотя  они   создают  чистую  атмосферу  и  дают  надежду  на  счастливую  будущность, они, взятые  в  отдельности, всё  же  оказываются  бесполезными. Тот, кто  желает  вступить  на  путь, должен  мудро  использовать  все  стороны  своей  природы. Всякий  человек  сам  для  себя, безусловно, есть  путь, истина  и  жизнь. Но  это  только  в  таком  случае, если  он  твёрдо  овладеет  всей  своей  индивидуальностью  и  силой  пробудившейся  духовной  воли  признает  эту  индивидуальность  чем-то  отличным   от  своего  Я  и  созданным  им  с  трудом   для  достижения  известной  цели. Чем-то, посредством  чего  он  предполагает, по  мере  своего  роста  и  постепенного  развития  разумности, достичь  жизни  сверхличной. Когда  человек  дойдёт  до  сознания, что  для  этой  цели  существует  его  изумительно  сложная, обособленная, личная  жизнь, тогда, и  только  тогда, он  вступает  на  путь. Ищи  путь, погружаясь  в  таинственные  и  дивные  глубины  своего  сокровеннейшего  существа. Ищи  его, испытывая  всякий  опыт, ста­раясь  использовать  свои  чувства  с  целью  понять  развитие  и  смысл  индивидуальности  и  познать  красоту  и  тайну  других  частиц  Божества, борющихся  наряду  с  тобой  и  составляющих  человечество, к  которому  ты  принадлежишь. Ищи   путь,  изучая  законы   бытия,  законы   природы   и  законы  сверхъестественного. Ищи  его, глубоко  преклоняя  свою  душу  перед  звездой, свет  которой  бледно  мерцает  в  тебе. По  мере  того, как  ты  непрестанно  будешь  бодрствовать  и  покло­няться  ей, она  будет  гореть  всё  ярче  и  ярче. И  тогда  ты  будешь  знать, что  нашёл  начало  пути. А  когда  ты  дойдёшь  до  конца  его, этот  свет  внезапно  сде­лается  бесконечным  светом.

      Двадцатое  правило  должно  быть  внимательно  про­читано  всяким  учеником, желающим  жить  жизнью  духа  и  подвигаться  вперёд  по   пути. Его  нужно  про­честь, перечесть  и   изучить. Оно   заключает  в  себе   много  такого, что  не  может  быть  схвачено  не  только  при  первом  чтении, но  и  при  десятом  и  даже  сотом. Его  смысл  будет  уясняться  вами  по  мере  того, как  ваш  опыт  подготовит  вас   к   пониманию  его. Оно  гласит, что  ваша  жизнь  должна  быть  не  одно­сторонней, а  разнообразной. Вы  должны  воспользо­ваться  преимуществами  внутренней  жизни, но  вы, в  то  же  время, не  должны  бежать  от  мира, потому  что  он  может  научить  вас  многому. Вы  нужны  другим  людям, и  вы  должны  сыграть  в  мире  предназначенную  вам  роль. Вы  не  можете  бежать  от  мира, если  бы  даже  желали  этого; поэтому  примиритесь  с  назначенным  вам  уделом  и  воспользуйтесь  вашим  настоящим  состоянием, как  ступенью  к  достижению  чего-то, более  великого. Вы, один  из  зубцов  колёс  великой  машины  жизни,  должны  делать  своё  дело. «Тот, кто  хочет  вступить  на  путь, должен  мудро  использовать  все  стороны  своей  природы». Ваше  новое  отношение  к  жизни  может  быть  внесено  вами  в  ваше  дело, профессию, или ремесло. Если  вы  не ­ способны  сохранить  и  применить  его  повсюду, то, значит, или  в  вашем  жизнепонимании, или  в   вас  самих  есть  какой-то  недостаток. Вы  не  должны  ожидать, чтобы  люди  понимали  ваш  взгляд  на  жизнь. Совершенно  бесполезно  внушать  ваши  взгляды  неподготовленным  людям. Помните, что  детям  нужно  молоко, а  взрослым  людям – твёрдая  пища. Большинство  людей, окружающих  вас, в  духовном  отношении  подобны  ещё  не  рождённым  младенцам, и  только  немногие  из  них  первый  раз  вдохнули  в  себя  воздух. Не  раскрывайте  сердца   вашего  там, где  это  неуместно, чтобы  оно  не  было  истерзано. Исполняйте  как  можно  лучше  вашу  роль  в  игре  жизни, в  которой  вы  принуждены  принять  участие. Но, хотя  вы  и  видите, что  это  не  более, чем  детская  забава, не  мешайте  детям  играть; примите  участие  в  этой  забаве, как  будто  и  вы  интересуетесь  ею. Вы  можете  извлечь  из  неё  нечто  поучительное  для  себя. Не  думайте, что   вам   надо  непременно  при­нимать  «постный», благочестивый  вид, не  будьте  святошей, не  старайтесь  показать  людям, будто  обы­денная  жизнь  ниже  вашего  достоинства, показать  свою  «святость»  и  отчуждение  от  жизни. Будьте  естественны –  вот  и   всё. Не  бойтесь  улыбаться   или   смеяться. Юмор  один  из  лучших  Божьих  даров, данных   в   удел  человеку, и  предостерегающий  его  от  совершения  многих  безрассудных  поступков. Смех  нередко  столь  же  благотворен, как  и  молитва. Не   принимайте   многие   явления   слишком   серьёзно; не   допускайте, чтобы  то, что  есть  лишь  игра  в  детском  саду  мира, казалось  вам  слишком  реальным. Мно­гое  в  жизни, действительно, не  более, как  шутка,  для  тех,  кто  мог  подняться  на   высоту  и   наблюдать  жизнь  оттуда. Всё  это  не  более, как  игра, подготавливающая  детей  Божьих  к  действительной  жизни.

      Нам  нет  никакой  надобности  пространно  истол­ковывать  двадцатое  правило, потому  что  оно  так  подробно  изложено, что  не  даёт  повода  ни  к  каким  недоразумениям. Изучайте  его  внимательно – оно  заключает  правило  жизни  для  учеников. Его  заключительные  изречения  великолепны. Они  учат  вас  раскры­вать  душу  свою  вашему  развивающемуся  высшему  Я, чтобы  вы  все  могли  увидеть  в  свете, горящем  внутри  вас. Прислушайтесь  к словам  этого  правила: «Ищи  путь, глубоко  преклоняя  свою  душу  перед  звездой, свет   которой  бледно  мерцает  в  тебе. По мере  того, как  ты  непрестанно  будешь  бодрствовать  и  покло­няться  ей, она  будет  гореть  всё  ярче  и  ярче. И  тогда  ты  будешь  знать, что  нашёл  начало  пути. А  когда  ты  дойдёшь  до  конца  его, этот  свет  внезапно  сделается  бесконечным  светом».

      Читайте  также  примечания, сопровождающие выше­упомянутое правило. Все  эти  учения  ведут  к  пол­ному  расцвету  духовного  сознания.

      Двадцать  первое  правило  предписывает  вам   «ожидать  расцвет  цветка  в  тишине, наступающей  после  бури»; и  цветок  этот  расцветает  только  в  это  время. Радуга  духовного  сознания  появляется  только  после  жестокой  бури, потрясшей  вас. Это – божественное  знамение  нисходящего  на  вас  мира.

      Наше  следующее  чтение  будет  посвящено  во­просу  о  духовном  сознании. Мы  рассмотрим  в  нём  двадцать  первое  правило  и  то, к  чему  оно  относится. Это — краеугольный  камень  этого  учения. Свод, покоящийся  на  нём, должен  быть  тоже  описан, но  краеугольный  камень  следует  изучить  прежде  всего. Изучайте  хорошо  это  второе  чтение  в  течение  месяца, и  тогда  вы  будете  в  состоянии  понять  следующее  за  ним.

Этот материал скопирован со страницы  http://irch.org.ua — Свет на пути  — благодарю !